Edición de «Ideología de género»

No hay que confundir el uso del término [[género]], o la misma perspectiva de género con la ideología de género, aunque hay determinadas formas de entender el concepto género que fundamentan la ideología de género. De la misma forma tampoco hay que confundir el feminismo como movimiento social de reivindicación de la mujer, con esta ideología, aunque algunas feministas radicales utilicen significados de género que las lleva a participar de la difusión e implantación de la ideología de género. 

La "'''ideología de género'''" es la elaboración final de un movimiento de pensamiento alrededor de la significación del término [[género]] y el modo en que este puede llegar a determinarse. En general el proceso histórico se ha desarrollado desde el interés por definir el papel de la sociedad en la determinación del género de una persona, hasta la asunción de que el género debe ser una elección de cada individuo como desarrollo de su propia autonomía y libertad, e incluso a la propuesta de la desaparición del mismo concepto de género cuando se habla de más de veinte género distintos<ref>{{Cita publicación|url=http://www.humanrights.gov.au/pdf/human_rights/lgbti/lgbticonsult/SOGIdiscussion_paper.pdf|título=Sexual orientation and sex and/or gender identity, Discussion Paper|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=Octubre 2010|publicación=SOGII_discussion_paper.html|fechaacceso=septiembre 2011|doi=|pmid=|cita="The phrase sex and/or gender identity is used in this paper as a broad term to refer to diverse sex and/or gender identities and expressions. It includes being transgender, trans, transsexual and intersex. It also includes being androgynous, agender, a cross dresser, a drag king, a drag queen, genderfluid, genderqueer, intergender, neutrois, pansexual, pan-gendered, a third gender, and a third sex. It also includes culturally specific terms, such as sistergirl and brotherboy, which are used by some Aboriginal and Torres Strait Islander peoples"}}</ref>. 

En el desarrollo de la ideología de género varios acontecimientos van a resultar claves:
* El fenómeno de "'''Mayo del 68'''" que pone en primer plano la libertad en el comportamiento sexual como clave de la felicidad, entendiendo que no debe haber barreras éticas ni políticas para su libre ejercicio y experimentación. A partir de este momento el gozo sexual será visto como la posibilidad de obtener felicidad, y su limitación como una represión de la persona
* La "'''Caída del muro de Berlín'''" (1989) que hace visible el fracaso del socialismo real, tal como se había vivido en los países del Este de Europa. Las ideas de lucha de clases, clase opresora y oprimida, dejan en buena parte de lado el binomio "patrón-obrero" para sustituirlo por el de "hombre-mujer". Este planteamiento vendrá acompañado por la necesidad de una revolución para hacerse con el poder y desde ahí construir el hombre nuevo
* La '''Conferencia Internacional sobre Población y Desarrollo'''(El Cairo, 1994)<ref>{{Cita web|url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-poblaci%C3%B3n-y-el-desarrollo|título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo|fechaacceso=3-11-2016|autor=UNFPA|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=|editorial=}}</ref> que introducirá el concepto de "''derechos reproductivos''" y la '''Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer'''(Beijing, 1995)<ref>{{Cita web|url=http://www.unwomen.org/es/how-we-work/intergovernmental-support/world-conferences-on-women|título=Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|fechaacceso=3-11-2016|autor=Onu Mujeres|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=|editorial=}}</ref> adoptará una resolución en la que se consagrará la llamada ''perspectiva de género'' <ref>{{Cita publicación|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|apellidos=Naciones Unidas|nombre=|fecha=Beijing, 4 a 15 de septiembre de 1995|publicación=Beijing full report S.pdf|fechaacceso=3-11-2016|doi=|pmid=}}</ref> ''.'' Ambos conceptos serán claves para las acciones que se llevarán a cabo posteriormente <ref>{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=79-129|idioma=español|capítulo=III. Conceptos clave de la revolución sexual y feminista mundial}}</ref>. Desde entonces, existe una gran confusión respecto de la utilización del término género, y de lo que significa perspectiva de género. Diversas instituciones han usado indistintamente los términos perspectiva e ideología.
* Aunque de menor relevancia, se puede mencionar la elaboración de los "'''Principios de Yogyakarta'''" (Yogyakarta, 2006)<ref>{{Cita publicación|url=http://www.yogyakartaprinciples.org/wp/wp-content/uploads/2016/08/principles_sp.pdf|título=Principios de Yogyakarta|apellidos=|nombre=|fecha=|publicación=Principios sobre la aplicación de la legislación internacional de Derechos Humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}</ref> en los que se proponen una serie de principios sobre la aplicación de la legislación internacional de derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. No han sido oficialmente aceptados por la ONU, pero en la Asamblea General de 23 de febrero de 1996 insta a todos los Estados a que "promuevan una política activa y visible por la cual se incorpore una perspectiva de género en todos los planos"<ref>{{Cita publicación|url=http://www.un.org/es/comun/docs/symbol=A/RES/50/203&Lang=S|título=Resolución 50/203 Seguimiento de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer y aplicación cabal de la Declaración de Beijing y la Plataforma de Acción|apellidos=Asamblea General de la Onu|nombre=|fecha=23 de febrero de 1996|publicación=N9676888.pdf|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}</ref>  
Actualmente ha llegado a constituir algo esencial de la cultura en la que vivimos, constituyendo una verdadera ideología. Aunque su desarrollo se da en el último tercio del siglo XX y se hace hegemónica a comienzos del XXI, se nutre de diversas corrientes de pensamiento que se habían desarrollado a lo largo de todo el siglo XX.

= Introducción =

== Del término sexo al término género ==
{{AP|Género}}
El término [[género]] en español es una traducción del inglés ''gender.'' En ambos idiomas tiene el significado de caracerística gramatical, pero en inglés por el espíritu puritano muy pronto sustituyó al término ''sex'', que fue abandonado en favor del uso de ''gender'' 

En español En la 23ª edición del Diccionario de la Lengua española el término "'''género'''" tiene ocho acepciones <ref>{{cita publicación|url=http://dle.rae.es/?id=J49ADOi|título=Diccionario de lengua española|nombre=Real Academia española|fechaacceso=11 de junio de 2016}} </ref>. Entre ellas acoge ya la nueva definición del término género aceptándola como uso común tal como hasta ese momento se había utilizado sólo en las ciencia sociales y en ámbitos anglosajones: "''Grupo al que pertenecen los seres humanos de cada sexo, entendido este desde un punto de vista sociocultural en lugar de exclusivamente biológico''". 

En ámbitos anglosajones a partir de los años sesenta se empezó a utilizar el término "género" en ámbitos psiquiátricos con relación a pacientes transexuales para explicar cómo algunas personas estaban supuestamente atrapadas en el cuerpo equivocado. Se distinguía entre la dimensión biológica – el sexo – y la dimensión psicológica – el género – del sujeto<ref>{{Cita publicación|url=|título=Sex and Gender: the Development of Masculinity and Femininity|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|fecha=|publicación=1968|editorial=New York: ScienceHouse|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref> 

Esta utilización fue recogida por diversos ambientes feministas para rechazar el determinismo biológico en defensa del papel sicológico, y para poner en evidencia el papel que la sociedad desempeña en el comportamiento sexual de hombres y mujeres, abriendo las posibilidades para un cambio en este papel <ref>{{Cita publicación|url=|título=Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sexuality|apellidos=Gayle|nombre=Rubin|fecha=|publicación=Vance, Carole S. "Pleasure and Danger: Exploring Female Sexuality"|editorial=Pandora|páginas=267-293|fechaacceso=|ubicación=London|doi=|pmid=|año=1992}}</ref> Este planteamiento se hizo presente en las ciencias sociales en las que se desarrollaron numerosos estudios desde esta perspectiva de género.

== Categorías de referencia ==
Las principales categorías que entran en la definición de la identidad de la sexualidad humana son <ref name="Fumagalli">
{{cita publicación |apellidos=Fumagalli |nombre=Arístide |año= 2016 |título= La cuestión del gender. Claves para una antropología sexual|páginas= |ubicación=Cantabria |editorial=Sal Terrae |isbn=978-84-293-2556-0|}}</ref> <ref>{{Cita publicación|url=https://www.humanrights.gov.au/publications/section-3-note-terminology-addressing-sexual-orientation-and-sex-andor-gender-identity|título=Section 3 - A note on terminology|apellidos=Australian Human Rights Discussion|nombre=|fecha=2011|publicación=Addressing sexual orientation and sex and/or gender identity discrimination|fechaacceso=5-11-2016|doi=|pmid=}}</ref>
# '''Sexo biológico''':  que se refiere al conjunto de componentes genéticos, morfológicos y cerebrales.
# '''Dimensión psíquica''': se trata de la percepción que el individuo tiene de si mismo, de acuerdo o no con su sexo biológico. Puede estar más o menos influenciado por el entorno social. '''A esta categoría se refiere más directamente el término identidad de género del individuo.'''
# '''Orientación sexual''': indica la tendencia del propio deseo sexual
# '''Comportamiento sexual''': que se refiere al modo en el que el sujeto vive su sexualidad.
# '''Rol de género''': el comportamiento sexual que una sociedad espera y promueve en un sujeto. Es lo que se llama '''género, y puede coincidir o no con la identidad de género'''
# '''Intersexual''': aquellas personas cuyo sexo biológico no es exclusivamente "hombre" o "mujer". 
# '''Transexual''': es un término general para una persona cuya identidad de género es diferente a su sexo al nacer
# '''Libertad''': para que todas los anteriores categorías tengan una dimensión humana deben integrarse dentro del ejercicio de la libertad del individuo.

= Corrientes que contribuyen a formar la ideología de género =
En la formación de una cultura impregnada por la ideología de género participan muchas corrientes que se van influyendo y retroalimentando. Los diversos componentes de esta ideología van siendo incorporados por diversos autores que a su vez proceden de campos muy distintos del pensamiento. Unos y otros se van integrando sin necesidad de que cada uno acepte completamente lo que dicen los demás, pero contribuyendo al conjunto de lo que actualmente se entiende por ideología de género. Algunos de ellos son incluso anteriores a esta terminología pero sus aportaciones en su campo específico de pensamiento contribuye sin duda al resultado final.

== Fiósofos ==

=== Friedrich Engels (1820-1885)===

A pesar de la distancia en el tiempo que separa a Engels del desarrollo de la ideología de género, algunos planteamientos suyos y de Marx van a ser decisivos para la perspectiva de las relaciones hombre-mujer como lucha de clases, la necesidad de una revolución por parte de los oprimidos (la mujer) para que se alcen con el poder, y la visión de la familia como lugar de opresión.

En el libro '''''El Origen de la Familia, Propiedad y el Estado''''', escribe: ''En un viejo manuscrito inédito, redactado en 1846 por Marx y por mi, encuentro esta frase: "La primera división del trabajo es la que se hizo entre el hombre y la mujer para la procreación de hijos. Y hoy puedo añadir: el primer antagonismo de clases que apareció en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia; y la primera opresión de clases, con la del sexo femenino por el masculino''<ref>Frederick Engels, The Origin of the Family, Property and the State, International Publishers, New York, 1972, pp. 65-66</ref>.

No obstante las feministas de género afirmarán que los marxistas fracasaron en la revolución para liberar a la mujer por concentrarse en soluciones económicas sin atacar directamente a la familia, que era la verdadera causa de la opresión de la mujer<ref>{{cita enciclopedia|apellidos =Alzamora Revoredo |nombre =Óscar |autor = |enlaceautor = |coautores = |editor =Consejo Pontificio Para La Familia |enciclopedia =Lexicón: Términos ambiguos y discutidos sobre familia, vida y cuestiones éticas |título =Ideología de género: sus peligros y alcance |idioma = |url = |fechaacceso = |edición =2 |fecha = |año =2006 |mes = |editorial =Palabra |volumen = |ubicación = |id = |isbn =9788482399904 |oclc = |doi = |páginas = |cita = }}</ref>

=== Friedrich Niestzche (1844-1900) ===
Aunque Nietzsche ha sido acusado con razón de una '''cierta misoginia'''<ref>{{Cita web|url=http://www.alonsofia.com/fn/nietzsche-misogino.html|título=Friedrich Nietzsche Misógino|fechaacceso=14 de julio 2017|autor=Bernardo Alonso Alonso|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Http://www.alonsofia.com/|editorial=|idioma=}}</ref><ref name=":8">{{Cita publicación|url=http://publica.webs.ull.es/upload/REV%20LAGUNA/10%20-%202002/07%20(Elvira%20Burgos%20D%C3%ADaz).pdf|título=A propósito de las misoginia de Nietzsche|apellidos=Burgos Díaz|nombre=Elena|fecha=10 de enero de 2002|publicación=Laguna: Revista de filosofía|número=10|páginas=133-153|fechaacceso=15 de julio de 2017|issn=1132-8177|doi=|pmid=}}</ref>, también hace otras afirmaciones que han sido utilizadas por autores defensores de la ideología de género. 

Especial importancia tiene su afirmación de que el '''instinto maternal es fuente de esclavitud''', dado que pone a la mujer en situación de dependencia, porque le evita pensar en sí misma, mientras piensa en el niño<ref name=":9">{{Cita libro|apellidos=Nietzsche|nombre=Friedritch|enlaceautor=|título=La genealogía de la moral. UIn  escrito polémico|url=http://www.biblioteca.org.ar/libros/211756.pdf|fechaacceso=15 de julio de 2017|año=2010|editorial=Biblioteca virtual universal|isbn=|editor=|ubicación=|página=75|idioma=|capítulo=Tercer Tratado, n.  8}}</ref>, al tiempo que la maternidad consume sus fuerzas<ref name=":9" />

'''Butler''', recoge la teoría del poder —de Foucault y de Nietzsche, en inicio—; ''la radicalmente antiesencialista mirada genealógica desnaturalizadora del valor de lo natural, de la verdad; la noción de diferencia no como oposición sino como distancia perspectivística; el cuestionamiento del sistema dualista de la filosofía occidental que implica también una dicotomía de géneros; la fuerza de las palabras para que alguien o algo llegue a ser, así como su potencia para resignificar los significados largamente sedimentados; la crítica al sujeto substancial, autónomo, dueño de su querer y de su actuar<ref name=":8" />.''&nbsp;

Más en el fondo es inspiradora de la ideología de género, la idea niestzcheriana de '''la voluntad de poder como ejercicio de subversión de valores de la sociedad'''. El&nbsp;''Übermensch''&nbsp;-'''superhombre''', suprahumano, sobrehumano-, es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un&nbsp;noble, y acepta la&nbsp;voluntad de poder: es un hombre legislador, '''él crea sus propias normas, morales y de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad''', es un hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el&nbsp;eterno retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se arrepiente de sus actos<ref>{{Cita web|url=https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Friedrich_Nietzsche&oldid=100429563|título=Friedrich Nietzsche|fechaacceso=15 de julio de 2017|autor=colaboradores de Wikipedia|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=Wikipedia, la enciclopedia libre|editorial=|idioma=español}}</ref>.

=== Sigmund Freud (1858-1939) ===

El influjo de Sigmund Freud en la ideología de género es muy discutido<ref>Karen Horney (1922). "On the Genesis of the Castration Complex in Women" ''Psychoanalysis and Women''. Ed. J.B. Miller. New York: Bruner/Mazel, 1973.</ref>. Tiene la dificultad de su excesiva dependencia de la sexualidad respecto a la biología de los óreganos sexuales. También porque ha analizado la mujer tomando como modelo al hombre<ref>{{Cita libro|apellidos=Miedzian|nombre=Myrian|enlaceautor=|título=Chicos son, hombres serán. Cómo romper los lazos entre masculinidad y violencia|url=|fechaacceso=|año=1995|editorial=Horas y horas. La editorial feminista|isbn=|editor=|ubicación=|página=39|idioma=|capítulo=}}</ref>.

Sin embargo con Freud se inicia una nueva visión de la sexualidad que condiciona la visión de&nbsp; la persona y su psicología. En su obra más conocida,&nbsp;''La interpretación de los sueños''&nbsp;(''Die Traumdeutung'', 1900)<ref>Colaboradores de Wikipedia.&nbsp;''La interpretación de los sueños''&nbsp;[en línea]. Wikipedia, La enciclopedia libre, 2016 [fecha de consulta:

15 de julio del 2017]. Disponible en <<nowiki>https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_interpretaci%C3%B3n_de_los_sue%C3%B1os&oldid=89752267</nowiki>>.
</ref>, Freud explica el argumento para postular el nuevo modelo del inconsciente. Como parte de su teoría, postula  la existencia de un&nbsp;preconsciente, que describe como la capa entre el&nbsp;consciente&nbsp;y el inconsciente (popularmente, se le llama subconsciente). La represión, por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente.

Sus teorías sobre la represión consiguen: 
* &nbsp;por un lado, que se generalice una visión de que la actividad consciente tiene raíces en el inconsciente.
* &nbsp;por otro lado, que toda represión de este inconsciente causa neurosis.
Y acaba atribuyendo a causas sexuales casi todas las neurosis y la actuación del hombre en general. Se introduce un trasfondo de “sospecha”, de que hay “algo más”, de que hay razones ocultas, inconscientes (que la ideología de género pondrá en las presiones sociales a través de diversas instancias sociales). Y una llamada a la felicidad liberando los instintos: por tanto a una sexualidad no encadenada por la razón ni por la moral, ni por la conciencia.

=== Jean Paul Sartre (1905-1980)===

Por la relación personal que siempre mantuvo con Simone de Beauvoir, se produjo una influencia mútua entre sus planteamientos filosóficos <ref>{{cita publicación |apellidos=Puleo |nombre=Alicia (ed.) |enlaceautor= |año=2008 |título=El concepto de género en la Filosofía |publicación=El reto de la igualdad de género. Nuevas perspectivas en Ética y Filosofía Política, |páginas=15-36 |ubicación= |editorial=Biblioteca Nueva |isbn=9788497428668 |url=https://docs.google.com/viewer?a=v&pid=sites&srcid=ZGVmYXVsdGRvbWFpbnxhbGljaWFocHVsZW98Z3g6NTQ5OWMwNTAwYjkzZGIz |fechaacceso=21 de septiembre de 2017}}</ref>. 

Sartre aporta el concepto de '''"utopía libertaria"'''. "''Si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre (...) empieza por no ser nada, no hay naturaleza humana porque no hay Dios para concebirla.''" Es un crearse a sí mismo en su historia en su hacerse; '''por eso el hombre no nace se hace'''<ref>{{cita libro |apellido=Sartre |nombre=Jean Paul|año-original=1946 |título= El existencialismo es un Humanismo|url=http://www.uruguaypiensa.org.uy/imgnoticias/766.pdf |edición= |año=1999 |editor= |editorial=Edhasa |ubicación=Barcelona |isbn=9788435034722}}</ref>. Es fácil encontrar la resonancia de esta frase en la de '''Beauvoir: "la mujer no nace, se hace"''', que constituye uno de los pilares de la ideología de género.

=== Wilhelm Reich (1897-1957) ===

Discípulo cercano y colaborador de S. Freud desarrolló su peculiar visión del psicoanálisis. También participó en los movimiento políticos de su época formando parte del Partido Comunista Austriaco. Con el paso del tiempo fue repudiado tanto por la escuela psicoanalítica como por el Partido Comunista.

Su planteamiento va a estar definido por su origen '''psicoanalista y por su visión marxista''' del hombre y de la sociedad<ref name=":10">{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La revolución sexual: para una estructura de carácter autónoma del hombre|url=https://xochipilli.files.wordpress.com/2014/10/reich-wilhelm-la-revolucion-sexual.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1985|editorial=Planeta|isbn=968-22-0100-4|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=IV|idioma=|título-trad=Die Sexualität im Kulturkampf|capítulo=Introducción|traductor=Sergio Moratiel}}</ref>. Para Reich, son conceptos claves: 
* la '''potencia orgástica'''" : ''la capacidad para la descarga total de toda la excitación sexual contenida, por medio de contracciones involuntarias y placenteras del cuerpo''<ref name=":10" />. ''Con Reich, el orgasmo se convierte en una pieza fundamental de sistema de regulación de energía propio del ser humano. Su realización efectiva es condición del equilibrio psicofísico del individuo''<ref>{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Ana|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra, Universidad de Valencia|isbn=|editor=|nombre-editor=Instituto de la mujer|ubicación=|página=112|idioma=|capítulo=}}</ref>
* la '''represión sexual está al servicio de la dominación'''<ref name=":10" />. La familia monógama, la educación sexual, la formación de un carácter, son instancias represivas de dominio capitalista por parte de la sociedad, que ya comienza con los padres: ''la función de la supresión de la sexualidad infantil y adolescente es facilitar a los padres la sumisión de los niños a su autoridad''<ref>{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=La función del orgasmo|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Paidos. Colección Surcos 39|isbn=978-84-493-2247-1|editor=|ubicación=|página=134|idioma=|capítulo=}}</ref>
El odio a la familia y a su "autoridad patriarcal" lo explica Reich en su autobiografía en la que narra todas sus perversiones sexuales infantiles. Sin mostrar ningún atisbo de pudor, confiesa su obsesión juvenil por el sexo, sus fantasías eróticas y sus relaciones sexuales con los animales de la granja. "Me di cuenta de que ya no podía vivir sin tener un burdel a mano".<ref>{{Cita libro|apellidos=Reich|nombre=Wilhelm|enlaceautor=|título=Pasión de juventud: una autobiografía. 1897-1922|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Paidos|isbn=9788475095912|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>

=== Herbert Marcuse (1898-1979) ===
Como en el caso de Reich, también Marcuse sitúa en el '''centro de su pensamiento a Freud y Marx'''<ref name=":11">{{Cita libro|apellidos=Marcuse|nombre=Herbert|enlaceautor=|título=Eros y civilización|url=https://monoskop.org/images/b/b6/Herbert_Marcuse_Eros_y_civilizacion_1983.pdf|fechaacceso=11 de noviembre de 2017|año=1983|editorial=Sarpe|isbn=84-7291-559-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Eros and civilization. A philosophical inquiry into Freud|capítulo=Introducción|traductor=Juan García Ponce}}</ref>. Era necesario y posible establecer una mediación entre psicoanálisis y marxismo<ref name=":11" />. La crítica a la sociedad de consumo, la rebelión contra el autoritarismo encubierto en el orden democrático burgués, la lucha por una liberación erótica que debía cambiar la vida, etc., formaron parte de la ideología de los estudiantes americanos y europeos, que convirtieron a Marcuse en uno de sus teóricos representantes<ref name=":11" />.

De esta reinterpretación de Freud a la luz&nbsp;de, marxismo surgen dos aportaciones:
* el concepto de '''represión sobrante''' (surplus repression):&nbsp;se refiere a la cantidad de energía libidinosa que se desvía de sus fines, más allá de la estricta represión de los instintos necesaria para que exista la civilización (el principio de realidad de Freud). El surplus es una cuota adicional y monstruosa que la humanidad paga porque la sociedad está estructurada bajo la dominación. Y ésta, históricamente hablando, es la '''dominación del capital'''. Esta represión sobrante, '''se adiciona''' a través de los medios de reproducción social de la dominación —'''familia, escuela, etc.'''—.
* El '''principio de actuación''' es la forma histórica concreta que para Marcuse toma el principio de realidad. Debería conseguirse una nueva organización de la cultura que restringiera mucho menos el '''principio de placer'''. Se haría posible entonces, para Marcuse, la '''reactivación de la sexualidad poliforma y narcisista que caracteriza la vida infantil,''' mediante una sublimación no represiva, que permitiría llegar incluso a una sublimación sin desexualización. El instinto, no desviado de su aspiración, quedaría «gratificado en actividades y re- laciones que no son sexuales en el sentido de la sexualidad genital «organizada» y (que) sin embargo son libidinales y eróticas»<ref name=":11" />.&nbsp;&nbsp;

=== Michel Foucault (1926-1984)===
Foucault desarrolló un amplio abanico de temas de estudio. Es conocido principalmente por sus&nbsp;'''estudios críticos&nbsp;de las&nbsp;instituciones sociales''', en especial la&nbsp;psiquiatría, la&nbsp;medicina, las&nbsp;ciencias humanas, el sistema de&nbsp;prisiones, así como por su trabajo sobre '''la historia de la&nbsp;sexualidad humana'''. Sus análisis sobre el&nbsp;poder&nbsp;y las relaciones entre poder,&nbsp;conocimiento&nbsp;y&nbsp;discurso&nbsp;han sido ampliamente debatidos. En ''¿Qué es la ilustración?''<ref>{{Cita publicación|url=http://revistas.um.es/daimon/article/download/13201/12741|título=¿Qué es la ilustración?|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor2=|fecha=1993|publicación=Revista de Filosofía|número=7|páginas=5-18|fechaacceso=11 de noviembre 2017|doi=|pmid=}}</ref> definió su proyecto teórico como una ontología critica de la actualidad siguiendo la '''impronta kantiana'''. También reconoció estar fuertemente influido por Niestzsche. Precisamente, su «genealogía del conocimiento» es una alusión directa a la idea nietzscheana de «la genealogía de la moral». En una de sus últimas entrevistas afirmaría: «'''Soy un nietzscheano'''»<ref>{{Cita libro |autor=Nik Farrell Fox |url=http://books.google.com/books?id=bd8FAX6f9DwC&printsec=frontcover&source=gbs_v2_summary_r&cad=0#v=onepage&q=&f=false |título=The New Sartre: Explorations in Postmodernism |editorial=Continuum |página=169|año=2003 |idioma=inglés}}</ref>.

En los años sesenta, Foucault estuvo asociado al&nbsp;estructuralismo, un movimiento del que se distanció más adelante, aunque haya usado de un modo personal los métodos de dicho enfoque. En ulteriores trabajos y cursos desarrolló conceptos como&nbsp;biopoder&nbsp;y&nbsp;biopolítica.

En '''Historia de la locura en la época clásica'''<ref>{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la locura en la época clásica|url=|fechaacceso=|año=1967|fecha=1961|editorial=Fondo de Cultura Económica|isbn=958-9093-85-X|editor=|ubicación=|página=|idioma=|título-trad=Folie et déraison. Histoire de la folie à l'âge classique|capítulo=|traductor=Juan José Utrilla}}</ref>, se pronuncia gravemente a favor de una libido sádica a la que no considera una deformación producida por la organización social explotadora sino, por el contrario, expresión pura de la naturaleza que, al igual que la locura, posee la capacidad de hacer añicos una razón represora tambaleante<ref>{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Cátedra|isbn=9788437610511|editor=Universitat de València|ubicación=|página=136|idioma=|capítulo=}}</ref>.

En su '''''Historia de la sexualidad'''''<ref name=":12">{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|enlaceautor=|título=Historia de la sexualidad I. La Voluntad de saber|url=|fechaacceso=|año=|fecha=1976|editorial=Siglo XXI|isbn=968-23-1735-5|editor=|ubicación=|edición=25|página=|idioma=español|título-trad=Histoire de la sexualité 1: la volonté de savoir|capítulo=|separador=|traductor=Ulises Guiñazú}}</ref>, Foucault da un '''giro copernicano al concepto de sexualidad'''. La '''sexualidad''' '''no es una simple realidad natural''' que las distintas sociedades y épocas históricas reprimen cada una a su manera, sino que '''es, ella misma,''' '''el resultado de un complejo proceso de construcción social.''' Ya no se trata de descubrir una hipotética verdad sexual humana sepultada por el peso de una historia de error y represión. Esta esencia verdadera nunca existió. La sexualidad siempre es algo construido sobre la base de '''pulsaciones lo suficientemente indeterminadas''' como para poder recibir formas muy diversas'''. La sexualidad es una forma en la que el poder dominante controla la sociedad de su tiempo'''<ref>{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Dialéctica de la sexualidad: género y sexo en la filosofía contemporánea|url=|fechaacceso=|año=1992|editorial=Universitat de València|isbn=8437610516, 9788437610511|editor=|ubicación=|página=|páginas=5-8|idioma=|capítulo=Capítulo Primero: La sexualidad como clave ontológica}}</ref>'''.'''

En '''''Las palabras y las cosas''''' <ref>{{Cita libro|apellidos=Foucault|nombre=Michel|título=Las palabras y las cosas: una arqueología de las ciencias humanas|url=https://books.google.com/books?id=w5RIxqp8HK4C|fechaacceso=28 de julio de 2016|fecha=1 de enero de 1968|editorial=Siglo XXI|isbn=9682300177}}</ref>  desarrolla la idea de que lo único real es el '''lenguaje que tiene en si un carácter neutro'''. El discurso es el lenguaje de cada época que viene construido por las relaciones de poder que se dan en ella. La episteme es el significado que se le da al lenguaje en cada momento. Por eso para cambiar el discurso '''hay que cambiar la episteme, hay que darle otro significado'''. Eso llevará a un cambio de la realidad.

El '''poder''', llamado por Foucault el '''bio-poder en su Historia de la sexualidad'''<ref name=":12" />, ha elaborado grandes cantidades de discurso sobre el sexo '''desde el siglo XVII''', con el objeto de c'''ontrolar el cuerpo humano y el cuerpo especie'''; es decir, a la población social, en particular la natalidad y el control de la población. Ésta es la razón última que da lugar a las técnicas y dispositivos de sexualidad que el ‘discurso’ ha ido elaborando durante estos últimos tiempos. Desde entonces, '''el bio-pode'''r ha elaborado '''cuatro grandes estrategias de saber poder encerradas en el discurso''':
* La histerización del cuerpo de la mujer: la mujer histérica
* La educación del cuerpo del niño: el niño masturbador
* La socialización de las conductas procreadoras: la pareja maltusiana
* La psiquiatrización del placer perverso: el adulto perverso
Ahora hay que '''re significar, deconstruir,''' esas cuatro estrategias. Desde el planteamiento de que no existe naturaleza humana, para cambiar la realidad hay que cambiar los contenidos:
* Liberación del cuerpo femenino del sexo y maternidad
* Reeducación de la infancia desde la bisexualidad
* Control de la natalidad
* Normalización de la homosexualidad
La influencia de Foucault es patente en Judith Butler por lo que se refiere a la idea de que no sólo el género es construido socialmente sino que también el mismo sexo debe ser construido a partir de pulsiones indeterminadas. 

Foucault ha tenido un papel teórico fundamental en el nacimiento de la teoría querer -lo distinto, lo raro-. Lo diferente puede ser dejado de ser considerado "anormal" por la sociedad ya que lo "normal" es lo que el poder decide que lo sea. Se ha dicho que es '''a los integrantes del término queer lo que Simón de Beauvoir fue para las feministas radicales americanas'''<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/wp-content/uploads/2016/11/Genero_felicidad.pdf|título=La ideología de género: la dictadura del hedonismo versus felicidad|fechaacceso=13 de noviembre de 2017|autor=Jesús Trillo-Figueroa y Martínez Conde|enlaceautor=|fecha=16 de noviembre de 2007|sitioweb=|editorial=|idioma=}}</ref>'''.'''

===  Jacques Derrida (1930-2004) ===
Lo más novedoso de su pensamiento es la llamada '''deconstrucción'''. Según Derrida, las oposiciones binarias: unidad y pluralidad, cuerpo y alma, materia y espíritu, etc., son construcción que no están basadas en la realidad.

La ideología de género toma este planteamiento aplicándolo a los '''dualismos hombre-mujer, masculino-femenino'''. La historia de la humanidad será la historia del ''patriarcado'', que oprimió a la mujer mediante estos dualismos; así se creo una concepción del mundo sexista que debe ser destruida para ser reconstruida por el nuevo orden simbólico surgido del ideología de género. La '''deconstrucción''' dará lugar a unas '''diferencias''' que no estarán inscritas en ninguna naturaleza sino que serán '''opciones del hombre libre y experimentador'''. Para ello hay que resignificar el orden simbólico.

Se trata de '''crear nuevas palabras o cambiar el sentido de las antiguas''' con el objetivo de erradicar el sentido tradicional de aquellas palabras de nuestro lenguaje y, alterar nuestra cultura o modelo de sociedad. Por lo tanto, renombrar o resignificar el mundo es la primera tarea de la deconstrucción. Así por ejemplo, en el uso del término ''patriarcado'', o de ''heterosexualidad obligatoria''. En otros casos se trata de crear nuevos términos como: ''homofobia'' o ''familia homoparental''. Por último se sustituyen algunos términos duros por eufemismos que significan lo contrario, así: ''aborto'' se sustituye por "''interrupción voluntaria del embarazo''". Este lenguaje '''se traslada posteriormente al derecho y, en consecuencia, a la institucionalización social del nuevo significante, con un nuevo significado, a través del derecho'''<ref>{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|páginas=199-200|idioma=español|capítulo=}}</ref>.

== Feminismo ==
El campo del feminismo constituye una primera aportación a esta ideología. Su contribución es muy diversa como diversos son los evolución del feminismo, por lo que se llega a hablar de diversos feminismos. El feminismo en sí mismo no es acogido en su totalidad por la ideología de género. Es más, habrá feministas que se opondrán a la ideología de género.

=== Primer feminismo ===
A lo largo de toda la historia ha habido mujeres que han luchado por sus derechos, pero se puede comenzar a hablar de "feminismo" a partir del siglo XIX. El feminismo del siglo XIX y principios del siglo XX concentró su lucha en la erradicación de las desigualdades jurídicas, principalmente en el reconocimiento para la mujer del derecho al voto, y a ser elegida, pero también en la reivindicación de reformas en la educación superior, en la legislación laboral y sanitaria y en la participación pública. Este es el llamado "primer feminismo" o "''first wave feminism''"<ref>{{Cita publicación|url=http://www.enciclopediadebioetica.com/index.php/todas-las-voces/163-la-perspectiva-de-genero|título=La Perspectiva de Género|apellidos=Lacalle Noriega|nombre=María|fecha=|publicación=Enciclopedia de Bioética|fechaacceso=4-11-2016|doi=|pmid=}}</ref>, y que realmente está muy distante de lo que se entiende actualmente por feminismo dentro de la ideología de género. 

El primer feminismo va a partir de las ideas de la Ilustración: igualdad, libertad y fraternidad, que sin embargo las había dejado fuera. Condorcet (1790)<ref>{{Cita libro|apellidos=Condorcet|nombre=Nicolás de|enlaceautor=|título=Sobre la admisión de las mujeres en el derecho de ciudadanía|url=|fechaacceso=|año=1790|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref> y Mary Wollstonecraft (1792)<ref>{{Cita libro|apellidos=Wollstonecraft|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Vindicación de los derechos de la mujer|url=https://es.wikipedia.org/wiki/Vindicaci%C3%B3n_de_los_derechos_de_la_mujer|fechaacceso=12 de noviembre 2016|año=1792|editorial=|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref> escribirán ya mostrando esta carencia. Este tipo de feminismo alcanzará sus objetivos políticos en prácticamente todas las naciones del primer mundo al final de la II Guerra Mundial<ref>{{Cita publicación|url=http://www.nodulo.org/ec/2003/n017p13.htm|título=Feminismo y Holización: feminismo definido e indefinido|apellidos=Cicero Poo|nombre=Bruno|fecha=julio 2013|publicación=El Catoblepas|número=17|fechaacceso=14-11-2016|issn=1579-3974|doi=|pmid=}}</ref> 

Este feminismo va a promover la emancipación de la mujer, como igualdad de derechos públicos, mientras que el feminismo que se hace presente en la ideología de género va a promover la liberación como proceso igualación con el varón y la desaparición de la feminidad quedando sólo el género en sus diversas opciones<ref name=":0">{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=29-30|idioma=español|capítulo=Introducción}}</ref>.

=== Segundo feminismo ===

==== Un precedente: el Informe Kinsey ====
'''Alfred C. Kinsey''' -zoólogo americano- publica en 1948 ''Sexual Behavior in The Human Male,''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., & Martin,C. E. (1998 [reimpresión del original del 1948]) ''Sexual Behavior in the Human Male'' (Comportamiento sexual del hombre). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33412-8.</ref> y en 1953 otro titulado ''Sexual Behavior in The Human Female.''<ref>Kinsey, A.C., Pomery, W.B., Martin,C. E., & Gebhard, P.H. (1998 [reimpresión del original de 1953]) ''Sexual Behavior in the Human Female'' (Comportamiento sexual de la mujer). Bloomington: Indiana University Press. ISBN 0-253-33411-X</ref>. En ambos se hace un estudio en el que se contempla '''la sexualidad como la realización de un acto meramente biológico''' sin ningún contenido antropológico. 

Aunque la ''American Statistical Association'' demostró que los datos de este estudio carecían de carácter científico <ref>Cochran, William Gemmell, W. O. Jenkins, Frederick Mosteller, and John Wilder Tukey. 1954. Statistical problems of the Kinsey Report on Sexual Behavior in the Human Male. American Statistical Association, National Research Council (U.S.). Committee for Research in Problems of Sex – Psychology</ref>, sin embargo el enfoque del acto sexual como mera biología ha tenido una '''gran influencia cultural y en los curricula educativos'''<ref>{{Cita web|url=https://es.wikiquote.org/wiki/Alfred_Kinsey|título=Alfred Kinsey|fechaacceso=14-11-2016|autor=|enlaceautor=|fecha=|idioma=|sitioweb=Wikiquote|editorial=|cita="Es difícil entender por qué un niño, a no ser por su condicionamiento cultural, debería sentirse molesto por que le toquen los genitales, o molesto por ver los genitales de otras personas, o incluso por contactos sexuales más específicos"}}</ref>, propiciando que todos los '''comportamientos sexuales se vean desligados de su significado humano''', y por tanto de su eticidad. Todos son igualmente éticamente buenos<ref>{{Cita web|url=http://www.bioeticaweb.com/el-qpansexualismoq-de-la-cultura-actual/|título=El “pansexualismo” de la cultura actual|fechaacceso=10-11-2016|autor=Juan José Pérez-Soba y Díez del Corral|enlaceautor=|fecha=|idioma=español|sitioweb=www.bioeticaweb.com|editorial=}}</ref>, el único acto sexual malo es el que no se puede practicar. 

==== El aspecto científico: John Money (1921-2006) ====
Médico de la Johns Hopkins desde 1951, es el '''primero en usar el término género''' para hablar exclusivamente de la sexualidad, y en afirmar que científicamente l'''a identidad de género''' '''se produce por la acción de los padres durante los primeros años de vida del niño'''. Los bebés '''nacen con un sexo neutro,''' indefinido, que puede cambiar a lo largo de su vida<ref>{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Sexual signatures: on being a man or a woman|url=|fechaacceso=|año=1977|editorial=Sphere Books|isbn=978-034-912-381-3|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=IV|apellidos2=Tucker|nombre2=Patricia}}</ref>. Su experimento más famoso con el que pretendía demostrar su teoría es el '''caso "Reimer", o también llamado "John/Johan".''' 

En 1965, tras una circuncisión mal realizada Money convenció a lo padres de Bruce Reimer de su teoría. Estos la aceptaron y vistieron y educaron a Bruce como niña llamándola Brenda. Su gemelo Brian serviría como control teóricamente perfecto. A los catorce meses Money llevó a cabo una serie de cirugías para cambiar la morfología sexual del niño<ref>{{Cita publicación|url=http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF01541887|título=Ablatio penis: Normal male infant sex-reassigned as a girl|apellidos=Money|nombre=John|fecha=enero 1975|publicación=Archives of Sexual Behavior|volumen=4|número=1|páginas=65|fechaacceso=11-11-2016|página=|doi=10.1007/BF01541887|pmid=}}</ref>. Pocos años más tarde Money se alejó de esta familia y publicó un libro hablando del éxito de su experimento<ref>{{Cita libro|apellidos=Money|nombre=John|enlaceautor=|título=Man and woman, boy and girl: the differentiation and dimorphism of gender identity from conception to maturity|url=|fechaacceso=|año=1972|editorial=John's Hopkins University Press|isbn=978-080-181-405-1|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=|apellidos2=Ehrhardt|nombre2=Anke A.}}</ref>.  

La realidad es que Brenda siempre rechazó ser tratada como niña y cuando pudo intentó una reconstrucción de sus genitales masculinos y adoptó el nombre de David. Se casó con una madre soltera con tres niños, de la que se divorció cuando su historia se hizo pública. En el año 2002 su hermano Brian se suicidó, de lo que se sintió siempre culpable, y en 2004 también él mismo se suicidó<ref>{{Cita publicación|url=|título=David no aguantó ser "Brenda", se suicida el hombre que vivió macabro experimento del Dr. Money|apellidos=Burkeman|nombre=|apellidos2=Oliver y Younge|enlaceautor2=|fecha=2004|publicación=Mundo Salud|fechaacceso=|doi=|pmid=|apellidos3=Gary}}</ref>. 

Posteriormente '''Paul McHugh''', exjefe de psiquiatría del mismo John Hopkins escribíría: <blockquote>''En el departamento de psiquiatría del Johns Hopkins '''llegamos finalmente a la conclusión de que la identidad sexual mayoritariamente es incorporada en nuestra constitución por los genes que heredamos y la embriogénesis''' que experimentamos. Las hormonas masculinas sexualizan el cerebro y la mente. La disforia sexual (un sentimiento de desasosiego hacia el rol sexual propio [llamada por el DSM-5 “disforia de género”]) surge de forma natural en los raros casos de hombres que han sido criados como mujeres en un intento de corregir un problema estructural de sus genitales en la infancia.''<ref>{{Cita publicación|url=http://www.firstthings.com/article/2004/11/surgical-s|título=Surgical Sex: Why We Stopped Doing Sex Change Operations|apellidos=McHugh|nombre=Paul|fecha=Noviembre 2004|publicación=First Things|fechaacceso=|doi=|pmid=}}</ref></blockquote>A pesar de que varios años antes John Colapinto de acuerdo con David había demostrado '''el fracaso de este experimento'''<ref>{{Cita libro|apellidos=Colapinto|nombre=John|enlaceautor=|título=As Nature Made Him|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Harper Collins|isbn=9780060929596|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>, las teorías de Money fueron un potente acicate para '''consolidar la separación entre sexo y género''', entendiendo que el género podía ser construido por el entorno social.

==== Un icono: Simone de Beauvoir (1908-1986) ====
Su ensayo '''El segundo sexo'''<ref>Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomes I et II, éd. Gallimard, 1949, 400p. ISBN: 978-2-07-020513-4 et 588 p. ISBN:978-2-07-020513-4</ref>, de casi un millar de páginas, apareció por primera vez en&nbsp;1949, y ha sido una de las obras más influyentes en la construcción de la ideología de género. 

La teoría principal que sostiene Beauvoir es que "la mujer", o más exactamente lo que se entendía por mujer (coqueta, cariñosa, etc.) era un producto cultural.  Así pues, la principal tarea de la mujer era reconquistar su propia identidad específica y desde sus propios criterios. Muchas de las características que presentan las mujeres no les vienen dadas de su genética, sino de cómo han sido educadas y socializadas. La frase que resume esta teoría es muy célebre: "'''No se nace mujer: llega una a serlo'''"<ref>Beauvoir, Simone. ''El segundo sexo''. Buenos Aires: Siglo Veinte, p. 13.</ref>.

Ciertamente esta frase puede ser leída como una reivindicación de la emancipación de la mujer, que parece ser el sentido que motiva todo el libro. Sin embargo hay que leerla desde la filosofía existencialista de '''Jean Paul Sartre''', de la que ella misma participaba. Sartre dice: “''el existencialismo ateo que yo represento es más coherente. Declara que si Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido, y que este ser es el hombre o, como dice Heidegger: la realidad humana''”<ref>{{Cita libro|apellidos=Sartre|nombre=Jean-Paul|enlaceautor=|título=L'existentialisme est un humanisme|url=|fechaacceso=|año=1946|fecha=2007|editorial=Edhasa|isbn=9788435034722|editor=|ubicación=|página=15|idioma=francés|título-trad=El existencialismo es un humanismo|capítulo=}}</ref>. Bajo esta perspectiva es leída por el feminismo que participa de la ideología de género afirmando que el '''ser mujer es una construcción de la sociedad.''' La liberación vendrá por no dejar que la sociedad me construya, sino que sea yo quien me construya a mí mismo, sin ninguna esencia o naturaleza previa a mi libertad.

Otros dos puntos de este texto son también importantes: la '''reivindicación de los derechos laborales y sociales de la mujer piden el reconocimiento legal de la''' '''contracepción y el aborto'''<ref>Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap VI </ref>. En segundo lugar el '''matrimonio''' ideal sería la unión de dos seres libres que se reconocen como tal recíprocamente<ref>Simone de Beauvoir, ‘’Le Deuxième Sexe’’, tomos II, cap V </ref>. Queda clara la necesidad de esta igualdad, pero no el contenido de qué sea el matrimonio. De hecho ella nunca se casó con Sartre de quien dependió durante toda su vida, habitando en casas independientes. Sartre será su '''«amor necesario», en oposición a los «amores contingentes»''' que los dos conocerán de forma paralela: un pacto de '''polifidelidad''', que renovaban cada dos años, se estableció entre ellos a partir de 1929. Ambos cumplieron este pacto filosófico: él tuvo muchos amores contingentes, ella no tantos. Ella se encargaba de solucionar mediante el aborto, a pesar de ser ilegal en Francia durante esos años, los embarazos provocados por Sartre, y en ocasiones compartió las jóvenes amantes de Sartre.

==== Betty Friedan (1921-2006) ====
Nacida como&nbsp;'''Betty Naomi Goldstein,''' en '''1963''' escribió '''''La mística de la feminidad''''' un libro que le valió el Premio Pulitzer en 1964. El mensaje que transmitía era que algo estaba pasando entre las mujeres norteamericanas que ella llamó '''"el problema que no tiene nombre"''', y con el que se refería a la sensación de vacío que experimentaban las amas de casa por no sentir su propia identidad, sino quedar definidas por las funciones de: madre, esposa, ama de casa...<ref>{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|título=Teoría Feminista: de la Ilustración a la globalización. Del feminismo liberal a la posmodernidad. 2|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Minerva|isbn=9788488123633|editor=|ubicación=|página=16|idioma=|capítulo=El feminismo liberal estadounidense de posguerra: Betty Friedan y la refundación del feminismo liberal. Por Ángeles J. Perona|apellidos2=de Miguel|nombre2=Ana}}</ref>. Es lo que denomina "'''heterodesignación'''". El éxito de este libro propiciará una '''visión solamente negativa del trabajo del ama de casa. A partir de ese momento el trabajo en el hogar, y la dedicación a la maternidad sufrirán un grave desprestigio.''' Al mismo tiempo va a parecer que la realización de la mujer está en el mundo laboral donde podrán adquirir una verdadera autonomía<ref name=":0" />. 

Hay dos cambios importantes: la valoración del trabajo ya no está en el servicio que se presta sino en la satisfacción personal que produce. El segundo es que ya no se trata de defender los derechos públicos de las mujeres, sino que debe desempeñar la misma función que el varón y disputarle el poder. En este sentido se mueve en el mismo marco que Simone de Beauvoir.<ref name=":0" /> 

En octubre de 1966&nbsp;Betty Friedan '''fue cofundadora de [https://salsa.wiredforchange.com/o/5996/p/salsa/donation/common/public/?donate_page_KEY=11005 NOW]''', organización feminista pionera que reunió un gran número de colectivos y grupos feministas de&nbsp;Estados Unidos y que sigue siendo una de las organizaciones más importantes de ese país. En 1970 dejó la presidencia de NOW por diferencias con las posturas de feminismo radical que estaba tomando este movimiento.

=== El feminismo radical del 68: Tercera oleada de feminismo ===
Durante finales de los 60 y en la década de los 70 del siglo XX el feminismo cristaliza en la corriente llamada radical porque dejando el objetivo de la equiparación al varón, su objetivo es ir a la raíz de las diferencias para cambiarla. Ya no se trata de conseguir iguales derechos sino de liberarse de la explotación. Se "manifiesta la necesidad de incorporar al discurso político temas que eran considerados "asuntos privados" tales como los sentimientos, las relaciones personales y las experiencias culturales, difuminando con ello las rígidas fronteras entre lo que es público y lo que es privado"<ref>{{Cita publicación|url=|título=Genealogía de la vindicación|apellidos=Sánchez Muñoz|nombre=Cristina|fecha=2001|publicación=Feminismos. Debates teóricos contemporáneos|editorial=Alianza|fechaacceso=|apellidos-editor=Beltran, Elena; Maquieira, Virginia; Alvarez, Silvina; Sánchez, Cristina|página=36|doi=|pmid=}}</ref>.

El método va a ser promover grupos de mujeres que expongan los problemas que tienen: sexualidad, familia, maternidad, sentimientos. La conciencia de esta misma problemática producirá esa autoconciencia de clase que ahora se llamará  '''conciencia de género.''' El término al uso ya no va a ser tanto igualdad como emancipación y sobre todo '''liberación.'''

Lo que hasta ahora se consideraban asuntos personales, pasan a tener una realidad pública que debe resolverse con acciones reinvindicativas que posteriormente tendrán una actividad propiamente de acción política, con un carácter revolucionario.

A su vez esta acción política deberá revertir sobre lo personal: " una de las ideas más radicales del feminismo contemporáneo es su pretensión de que '''el espacio privado del hogar y la familia debe estar sujeto al escrutinio público'''"<ref>{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=8488123167|editor=|ubicación=|página=2|páginas=|idioma=inglés|título-trad=|capítulo=}}</ref>. Esta '''pretensión de inmiscuirse también en lo personal''' pone de manifiesto su carácter totalitarios y constituye ya una parte esencial de la ideología de género.

Tres autoras principales.

==== Germaine Greer (1939-): la estrategia de la revolución sexual ====
Greer es profesora de literatura inglesa en la Universidad de Warwick, en Inglaterra y autora de varios libros mundialmente aclamados. Su libro "'''La mujer eunuco'''"<ref name=":1">{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|fecha=1970|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|fecha-publicación=2004|página=407|idioma=|título-trad=The Female Eunuch|capítulo=|traductor=Mireia Bofill, Heide Braun}}</ref> (''The Female Eunuch'') fue uno de los más vendidos durante la década de 1970 en que se publicó. Denuncia la conducta sexual insatisfactoria y pasiva de las mujeres de su época a las que llama '''''eunucos femeninos''','' identificados con ''el eterno femenino''<ref name=":2">{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=56|idioma=español|capítulo=}}</ref>'', un ser producido por la cultural patriarcal: joven, sonriente, lampiño, de expresión seductora y sumisa''<ref>{{Cita libro|apellidos=Puleo|nombre=Alicia H.|enlaceautor=|título=Teoría feminista: de la ilustración a la globalización|url=|fechaacceso=|año=2005|fecha=2005|editorial=Minerva|isbn=848812354X|editor=Ana de Miguel Álvarez y Celia Amorós|ubicación=|volumen=II|página=58|idioma=|capítulo=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical}}</ref>.

Frente a lo que considera una l'''arga opresión que comienza en la cuna''', propone una '''estrategia revolucionaria''': ''El verano de 1968 fue de una gran trascendencia para el movimiento de mujeres, (...) porque Valery Solanas le disparó un tiro a Andy Warhol. Con ello proponía la estrategia más escandalosa para permitir el retorno de las mujeres a la humanidad: sencillamente, que exterminásemos a los hombres''<ref>{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=407|idioma=|capítulo=}}</ref>

Para Greer la '''represión sexual produce una “castración de la mujer”''' en la que el varón se apropia de la energía sexual femenina, '''distorsionándola con dos tipos de''' '''mitos: el&nbsp;''amor romántico''&nbsp;y el&nbsp;''matrimonio'''''<nowiki/>''.''&nbsp;Ambos constituyen “''la fantasía mutua sobre el amor heterosexual más comúnmente aceptada en nuestra sociedad: '''la familia'''"''<ref>{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=25|idioma=|capítulo=}}</ref>

Greer asume las '''tesis del freudomarxismo de Marcuse y Reich sobre la revolución sexual'''. Para ellos el capitalismo habría encerrado al hombre en una sociedad reprimida sexualmente, cuya liberación sólo podría producirse a través de la revolución sexual, mediante la '''supresión de todas las trabas a la libido y a la práctica del amor libre'''<ref name=":2" />

Por tanto, la r'''evolución debe consistir en rompe'''r las "''relaciones socialmente legitimadas como el '''matrimonio'''; la mujer debe ser autosuficiente y evitar de manera deliberada establecer dependencias exclusivas y otros tipos de simbiosis neuróticas''". ''“La mujer revolucionaria tiene que saber quiénes son '''sus enemigos''': los médicos, psiquiatras, auxiliares sanitarios, sacerdotes, asesores matrimoniales, policías, jueces y elegantes reformadores. Tiene que saber quiénes son '''sus amigas,''' sus hermanas y buscar entre sus rasgos los suyos propios. Con ellas podrá descubrir la cooperación, la comprensión y el amor”''<ref>{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=La mujer eunuco|url=|fechaacceso=|año=2004|editorial=Kairos|isbn=8472455769, 9788472455764|editor=|ubicación=|página=29|idioma=|capítulo=}}</ref>

Veinte años después de "La mujer eunuco" va a publicar "'''Sexo y destino'''"<ref>{{Cita libro|apellidos=Greer|nombre=Germaine|enlaceautor=|título=Sex and Destiny: The Politics of Human Fertility|url=|fechaacceso=|año=1984|fecha=|editorial=Harpercollins|isbn=9788401803187|editor=|nombre-editor=|ubicación=|lugar-publicación=London|fecha-publicación=|página=|idioma=inglés|título-trad=Sexo y destino|capítulo=}}</ref>donde encontramos una '''exaltación de la mujer-madre''' del Tercer Mundo, matriarca que '''goza de forma ''natural'' de su abundante prole''' y baluarte frente a la devastadora lógica instrumental capitalista de Occidente que, en su implacable etnocentrismo, elabora planes genocidas de control de la natalidad<ref>{{Cita libro|apellidos=Amorós|nombre=Celia|enlaceautor=|título=La gran diferencia y sus pequeñas consecuencias... para las luchas de las mujeres|url=|fechaacceso=|año=2005|editorial=Ediciones Cátedra. Universitat de València|isbn=8437622492|editor=|ubicación=|página=401|idioma=español|capítulo=}}</ref>

==== Kate Millet (1934-2017): el gran relato del patriarcado ====
Es escritora, escultora y cineasta. En 1969 publica "'''''Sexual Politics'''''"<ref>{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Sexual politics|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Doubleday|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=New York|página=|idioma=|capítulo=|oclc=489817513}}</ref> del que sólo en el el primer año vende más de 80.000 copias y tiene siete ediciones<ref>{{Cita libro|apellidos=Magili|nombre=Frank N.|enlaceautor=|título=The 20th Century Go-N: Dictionary of World Biography|url=https://books.google.com/books?id=I3sBAwAAQBAJ&pg=PA2536|fechaacceso=|año=2014|editorial=Routledge|isbn=978-1-317-74060-5|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Londres|página=|páginas=2536-2537|idioma=|capítulo=}}</ref> Esta obra está dividida en tres partes. En la primera es donde expone su teoría de la política sexual en sus aspectos ideológicos, biológicos, sociológicos, psicológicos y económicos. Las otras dos partes están dedicadas a las raíces históricas del patriarcado, y al análisis de textos literarios de diversos autores desde la perspectiva de la política sexual<ref name=":3">{{Cita publicación|url=http://acoca2.blogs.uv.es/files/2013/09/A-P-Kate-Millet1a.pdf|título=El feminismo radical de los setenta: Kate Millet|apellidos=Puleo García|nombre=Alicia Helda|fecha=1994|publicación=Historia de la teoría feminista|editorial=Instituto de Investigaciones Feministas|páginas=139-150|fechaacceso=|apellidos-editor=Amoros Puente|nombre-editor=Celia|lugar-publicación=Madrid|doi=|pmid=|isbn=8445108514|año=1994}}</ref>.

Por política entiende Millet: "el conjunto de relaciones y compromisos estructurados de acuerdo con el poder, en virtud de los cuales un grupo de personas queda bajo el control de otro grupo" <ref>{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1975|editorial=Aguilar|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=México|página=31|idioma=|capítulo=|traductor=Ana María Bravo García}}</ref>. En este ámbito enmarca la relación entre los sexos. La relación entre los sexos es política es una relación de poder en esto consiste básicamente la política sexual.  El sistema de dominación básico en el que se asientan todos los otros es el patriarcado. Los principios del patriarcado son dos: dominio del macho sobre la hembra y del macho adulto sobre el joven. El patriarcado gravita sobre la institución de la familia. Ésta es, a la vez, un espejo de la sociedad y un lazo de unión con ella; en otras palabras, constituye una unidad patriarcal dentro del conjunto del patriarcado<ref name=":3" />. "Millet avanza una tesis fundamental del feminismo radical: el patriarcado es el sistema de dominación básico sobre el se se asientan los demás (raza, clase) y no puede haber verdadera revolución si no se lo destruye"<ref name=":3" />.  

No espera que la revolución la lleve a cabo la izquierda que considera secundario el problema de la mujer. También rechaza la liberación sexual que han llevado a cabo los hombres, porque prioriza la satisfacción masculina<ref name=":3" />. Va a proponer un "lesbianismo radical" que, afirma Mary Evans, va a dar origen al "feminismo radical"<ref>{{Cita libro|apellidos=Evans|nombre=Mary|enlaceautor=|título=Introducción al pensamiento feminista contemporáneo|url=|fechaacceso=|año=1997|editorial=Minerva|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Madrid|página=26|idioma=|capítulo=}}</ref>  

Respecto a la sexualidad, Millet destaca y acentúa la idea de que no existe una correspondencia biunívoca y necesaria entre sexo (biológico) y género (cultural): "Lo que llamamos conducta sexual es el fruto de un aprendizaje que comienza con la temprana socialización del individuo y queda reforzado por las experiencias del adulto" <ref>{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=1995|fecha=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=54|páginas=|idioma=|capítulo=}}</ref>El patriarcado es el que establece el papel de los sexos (el género) ya que "al nacer no hay ninguna diferenciación entre los sexos, La personalidad psicosexual se forma, en la fase postnatal y es fruto del aprendizaje"<ref>{{Cita libro|apellidos=Millet|nombre=Kate|enlaceautor=|título=Política sexual|url=|fechaacceso=|año=2010|editorial=Cátedra|isbn=9788437626802|editor=|ubicación=|página=82|idioma=|capítulo=}}</ref>. Es una de las principales desarrolladoras en el feminismo de la noción de género que habían iniciado los psiquiatras Mooney y Stoller<ref>{{Cita libro|apellidos=Stoller|nombre=Robert J.|enlaceautor=|título=Sex and gender|url=|fechaacceso=|año=1968|editorial=SCIENCE HOUSE|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>.    

Preguntada si puede existir una relación amorosa entre un niño y un hombre respondió: "Por supuesto, o entre una niña y una mujer mayor" <ref name=":4">[https://www.ipce.info/ipceweb/Library/interv_kate_m.htm Via] '''List of pedophile and pederast advocacy organizations#International(Ipce)''': "This interview, untitled, first appeared in "Loving Boys," Serniotext(e) Special, Intervention Series #2, Summer 1980. Reprinted with permission. Copyright 0 Semiotext(e) Inc., 1980. It also appeared in Daniel Tsang (Ed), The Age Taboo: Gay Male Sexuality, Power and Consent (Boston: Alyson Publications, 1981)."</ref>. Según ella "parte de la estructura de la familia patriarcal comprende el control de la vida sexual de los niños y, más allá, el control total de los niños. Verdaderamente, uno de los derechos esenciale de los niños es el expresarse a sí mismos sexualmente, probablemente entre ellos en un un principio, pero también con adultos"<ref name=":4" />. Como consecuencia deberían suprimirse las limitaciones en la edad del consentimiento.

==== Sulamith Firestone (1945-2012) : feminismo radical y científico ====
De origen judío, nació en Canadá. Fue una de las fundadores de los grupos New York Radical Women, Redstockings y New York Radical Feminists<ref>Benewick, Robert and Green, Philip, [http://books.google.co.uk/books?id=oWYbQkVyGMcC&pg=PA84&dq=Shulamith+Firestone&as_brr=3&cd=5#v=onepage&q=Shulamith%20Firestone&f=false Shulamith Firestone 1945–], ''The Routledge dictionary of twentieth-century political thinkers'' (2nd Edition), Routledge, 1998, pp. 84-86. ISBN 0-415-09623-5</ref>. Se la considera como una de las fundadoras del '''feminismo radical''' -"reformuló el feminismo como un proyecto radical en el sentido marxista. Radical en este caso significaría apuntar a la raíz misma de la opresión"<ref>{{Cita publicación|url=https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650|título=Lo personal es político: el surgimiento del feminismo radical|apellidos=Puleo|nombre=Alicia|fecha=|publicación=Teoría feminista: de la Ilustración a la Globalización|editorial=Editorial Minerva|fechaacceso=12 de junio de 2017|apellidos-editor=Miguel Álvarez, Ana de  (coord.), Amorós Puente,  Celia  (coord.)|doi=|pmid=|isbn=84-88123-59-0|año=2005}}</ref>-.  

En '''1970''' publicó en Inglés su obra clave: '''''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'''''<ref name=":25">Shulamith Firestone, ''La dialéctica del sexo: en defensa de la revolución feminista'', (1era ed. en Español es de 1976) - editorial Kairos, ISBN 8472450791 [http://books.google.com.ar/books/about/La_dial%C3%A9ctica_del_sexo.html?id=g3_uboiJKrgC&redir_esc=y]</ref>En ella,  Shulamith Firestone modificó el análisis de la lucha de clases realizado por Engels, indicando que era necesaria una revolución de las clases sexuales: ''Para garantizar la eliminación de las clases sexuales, es necesario que la clase oprimida (las mujeres) se rebele y tome el control de la función reproductiva: … por esto el objetivo final de la revolución feminista debe ser distinto del objetivo del primer movimiento feminista: no exclusivamente la '''eliminación''' del privilegio masculino, sino '''de la misma distinción entre los sexos'''; las diferencias genitales entre seres humanos no tendrán ya ninguna importancia''<ref name=":25" />. 

Se llama también '''feminismo científico,''' porque hasta entonces tan sólo se había formulado un feminismo utópico<ref name=":26">{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=978-84-92654-22-2|editor=|ubicación=|página=62-65|idioma=español|capítulo=Sulamith Firestone: La dialéctica del sexo}}</ref>.  La revolución de las mujeres para '''controlar los medios de reproducción''' es paralela a la revolución del proletariado para controlar los medios de producción. ''"Lo que requiere que la clase subyugada (las mujeres) se alce en revolución y se apodere del control de la reproducción; se restarue a las mujeres la propiedad sobre sus propios cuerpos, como también el control femenino sobre la fertilidad humana, incluyendo tanto las nuevas tecnologías como todas las instituciones sociales de nacimiento y cuidado de niños. (p.12)"''<ref name=":25" />

Defiende un '''“nuevo materialismo histórico”''', que ella define como " ''aquella concepción del curso histórico que busca la causa última y la gran fuerza motriz de todos los acontecimientos en la dialéctica del sexo: en la división de la sociedad en dos clases biológicas diferenciadas con fines reproductivos, y en los conflictos de dichas clases entre sí; en las variaciones habidas en los sistemas de matrimonio, reproducción y educación de los hijos creadas por dichos conflictos; en desarrollo combinado de otras clases físicamente diferenciadas (castas); en la prístina división del trabajo basada en el sexo, que evolucionó hacia un sistema (económico, cultural) de clases''”<ref name=":25" />. 

Para Firestone que sigue a Marcuse, la familia es la causa de la existencia del tabú del incesto, el auténtico origen de la represión sexual percibida por el niño desde la infancia. Bastará por tanto con '''eliminar la familia biológica''' para eliminar el tabú del incesto y, en consecuencia, desinhibir los instintos reprimidos, o las pulsiones básicas del placer que oprimen a los individuos y a la sociedad. Llegaríamos así a la sociedad del Eros, presidida por el principio de placer. Especial consideración tiene para Firestone el tema de los niños. Según ella existe un paralelismo entre el mito de la infancia y el mito de la feminidad. La infancia también es una construcción cultural, y de la misma manera que debe producirse una emancipación de la mujer, debe también producirse una emancipación sexual de la infancia. Ella repudia de la cultura de protección y cuidado de los niños, y entiende que el programa del feminismo radical debe asumir la solidaridad histórica con los niños y conseguir la emancipación de la infancia<ref name=":26" />. 

Desaparecido el tabú del incesto, "''si el '''niño escogiera la relación sexual con los adultos''', aun en el caso de que escogiera '''a su propia madre genética''', no existirían razones a priori para que ésta rechazara sus insinuaciones sexuales (...). Las relaciones con los niños incluirían la cantidad de sexualidad genital de que el niño fuera capaz (...) Los '''tabús sexuales adulto/niño y homosexualidad desaparecerían''', así como la amistad no sexual. Toda relación estrecha incluiría la relación física (pp. 299-301)''" <ref name=":25" />.

Se entiende la importancia que la ideología de género -heredada del feminismo radical- atribuye al objetivo de hacerse con la educación sexual desde la infancia, con el fin de llevar a cabo su revolución ideológica.

=== Tercer feminismo: abandono de la distinción entre género y sexo: Teoría queer ===
==== Monique Wittig (1935-2003) ====
[[Archivo:Pensamiento heterosexual.jpg|miniaturadeimagen|derecha]]
"''Las lesbianas no son mujeres''" afirma '''Wittig''' en 1976<ref name=":2" />, poniendo en cuestión '''un punto fundamental''' que el feminismo nunca había criticado: '''la heterosexualidad'''. Con esta afirmación tan llamativa, Wittig quería decir que la lesbiana se define a sí misma independientemente de los hombres, mientras que en la heterosexualidad, hombres y mujeres se definen a si mismos haciendo referencia al otro. 
Las lesbianas radicales habían llegado a un acuerdo básico que consideraba la heterosexualidad como un régimen político que debía ser destruido<ref name=":2" />: "''Se deben destruir política, filosófica y simbólicamente las categorías de hombres y mujeres''"<ref name=":2" />. No hay un fundamento natural de la heterosexualidad  como categoría normativa, y es igualmente legítimo el lesbianismo. Para ser libres hay que deconstruir esta estructura heterosexual que pretende ser universal. Debe ser combatida por la lesbianidad. El instrumento principal es el lenguaje. En Les Guérillères<ref>{{Cita libro|apellidos=Wittig|nombre=Monique|enlaceautor=|título=Les Guérrillères|url=|fechaacceso=|año=1969|editorial=Éditions du Minuit|isbn=|editor=|ubicación=|lugar-publicación=Paris|página=|idioma=francés|capítulo=}}</ref>, hace desaparecer todos los pronombres: él, ellos, y ofrece el ellas como lo universal. "''El objetivo de este planteamiento no es feminizar el mundo, sino hacer que las categorías del sexo se quedan anticuadas en el lenguaje''"<ref name=":6">{{cita publicación | apellidos = Wittig | nombre = Monique | título = The mark of gender| publicación = Feminist Issues | volumen = 5 | número = 2 | páginas = 3–12 | editor = Springer Science+Business Media|Springer | doi = 10.1007/BF02685575 | fecha = June 1985 | url = https://dx.doi.org/10.1007/BF02685575 | ref = harv | postscript =}}
::''Reimpreso como'': {{citation | last = Wittig | first = Monique | contribution = The mark of gender | editor-last = Miller | editor-first = Nancy K. | title = The poetics of gender | pages = 63–73 | publisher = Columbia University Press | location = New York | year = 1986 | isbn = 9780231063111 | ref = harv | postscript = .}} 
</ref>

==== Gayle Rubin (1949- )====
[[Archivo:Gayle Rubin.jpg|derecha|150px|Gayle Rubin]]
Rubin hablará de la "'''heterosexualidad obligatoria'''" y del "'''origen cultural de la heterosexualidad'''" reinterpretando a Marx, Engels, Freud, Levy-Strauss, y Lacan<ref name=":21">Rubin, Gayle "El tráfico de mujeres: Notas sobre la "economía política" del sexo", ''Nueva antropología'', Vol. VIII, nº30, México 1986, entre otras colecciones. [http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/nuant/cont/30/cnt/cnt7.pdf texto online] Publicación original: "The Traffic in Women: Notes on the 'Political Economy' of Sex", in Rayna Reiter, ed., ''Toward an Anthropology of Women'', New York, Monthly Review Press(1975); también reeditado en "Second Wave: A Feminist Reader" y en otras colecciones. [https://web.archive.org/web/20091228213817/http://redalyc.uaemex.mx/redalyc/pdf/159/15903007.pdf texto online]</ref>. El tabú del incesto (Levy Strauss)  genera el átomo del parentesco y la heterosexualidad. En clave lacaniana, se establece un intercambio de mujeres que son objetos que permiten la dominación del patriarcado. En esta línea pondrá en crisis la misma institución matrimonial y familiar<ref name=":21" />.  

A partir de la década de los 80 del siglo XX, ''las lesbianas sitúan en la '''institución heterosexual''', considerada no como natural sino como construida socialmente e impuesta históricamente por los hombres, el '''origen de la''' '''homofobia''' que constituye el objetivo primario contra el que organizar y hacer converger las acciones de lucha''<ref>{{Cita publicación|url=|título=Il pensiero femminista. Una storia possibile|apellidos=Restaino|nombre=F.|fecha=|publicación=Le filosofie femministe. Due secoli di battaglie teoriche e pratiche|editorial=Bruno Mondadori|fechaacceso=|apellidos-editor=Cavarero|nombre-editor=A.|página=57|doi=|pmid=|año=2002}}</ref>. No se trata de crear un género, el homosexual, junto al masculino y al femenino. Hay muchos géneros. Su número ha ido creciendo, ya que al tratarse de un constructo social no tiene ningún fundamente en una realidad preconstituida<ref name=":27">{{Cita libro|apellidos=Savagnone|nombre=Giuseppe|enlaceautor=|título=El género explicado a un marciano. Una visión equilibrada del gender|url=|fechaacceso=|año=2016|editorial=Ediciones Dehonianas España|isbn=9788416803057|editor=|ubicación=|página=45|idioma=|título-trad=Il gender spiegato a un marziano|capítulo=|traductor=M. M. Leonetti}}</ref>.

==== Judith Butler (1956-) ====
Es una filósofa y teórica del género cuyo trabajo ha influido en la filosofía política, la ética, los campos del feminismo de la tercera ola y en el nacimiento de la Teoría Queer. Actualmente ocupa la Cátedra Hannah Arendt en The European Graduate School / EGS y enseña en la  Maxine Elliot en el Departamento de Literatura Comparada y en el Programa de Teoría Crítica en la Universidad de Berkeley, California.<ref>{{Cita web|url=http://www.egs.edu/faculty/judith-butler|título=Judith Butler|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=|enlaceautor=|fecha=|sitioweb=|editorial=|idioma=}}</ref> 

Su abundante producción literaria está desarrollada no sólo desde una reflexión filosófica sino también desde la experiencia de un sufrimiento familiar y personal por motivos de su sexualidad<ref name=":7">{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa : el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidós|isbn=|editor=|ubicación=|página=23-24|idioma=|capítulo=Prefacio (1999)}}</ref>. Frecuentemente sus '''textos no son fáciles de leer'''. Dificultad que ella atribuye a lo revolucionario de sus planteamientos teóricos<ref name=":7" />.

Salta a la fama en 1990 cuando publica '''''El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad'''''<ref>{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity|url=|fechaacceso=|año=1990|editorial=Routledge|isbn=978-0-415-38955-6.|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref><ref>{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad|url=|fechaacceso=|año=2007|editorial=Paidos|isbn=9788449320309|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>, que constituye una crítica a la idea esencialista de que las identidades de género son inmutables y que encuentran su arraigo en la naturaleza, en el cuerpo o en una heterosexualidad normativa y obligatoria.&nbsp;Para Butler no ha ninguna realidad esencial, sino solo peformatividad. Posteriormente publica '''''Cuerpos que importan''''':&nbsp;'''''Sobre los límites materiales y discursivos del''&nbsp;“''sexo''”'''<ref>{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Bodies that Matter: on the Discursive Limits of Sex|url=|fechaacceso=|año=1993|editorial=Routledge|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref><ref>{{Cita libro|apellidos=Butler|nombre=Judith|enlaceautor=|título=Cuerpos que importan: sobre los límites materiales y discursivos del sexo|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Paidos|isbn=|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>. Ambas obras constituirán una fundamentación intelectual de la '''[https://www.bioeticawiki.com/Género#Teor.C3.ADa_Queer Teoría Queer]'''desde un desarrollo nuevo de la teoría de género. 

Butler introduce lo que describe como “'''teoría de la performatividad''', según la cual ser mujer u hombre no es algo que uno ''sea'', sino que uno ''hace,'' mediante la repetición de comportamientos''.'' El cuerpo existe pero no es significativo para la sexualidad ni para el género. En sus propias palabras, ''el género no es el resultado causal del sexo, ni es aparentemente tan fijo como el sexo''<ref>Butler, Judith, El género en disputa..., p.54</ref>. El género es más bien un estatus que se construye y que es radicalmente independiente de la biología o los rasgos corporales, “un artificio a la deriva, con la consecuencia de que ''varón'' y ''masculino'' podría, con la misma facilidad, designar un cuerpo femenino que uno masculino, y ''mujer'' y ''femenino'', uno masculino con la misma facilidad que uno femenino.”<ref>Ibidem, p.55</ref>

El mismo concepto de '''género se queda sin realidad'''."''Cuando tales categorías(hombre-mujer)  se ponen en tela de juicio, también se pone en duda la realidad del género: la frontera que separa lo real de lo irreal se desdibuja. Y es en ese momento cuando nos damos cuenta de que lo que consideramos «real», lo que invocamos como el conocimiento naturalizado del género, es, de hecho, una realidad que puede cambiar y que es posible replantear, llámese subversiva o llámese de otra forma. Aunque esta idea no constituye de por sí una revolución política, no es posible ninguna revolución política sin que se produzca un cambio radical en nuestra propia concepción de lo posible y lo real''."<ref>Ibidem, p.28</ref>

A partir de Butler el género ya no va a ser la expresión de un ser interior o la interpretación de un sexo que estaba ahí, antes del género. Como dice la autora, ''la estabilidad del género, que es la que vuelve inteligibles a los sujetos en el marco de la heteronormatividad, depende de una alineación entre sexo, género y sexualidad, una alineación ideal que en realidad es cuestionada de forma constante y falla permanentemente''<ref>{{Cita web|url=https://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/soy/1-742-2009-05-09.html|título=Judith Butler para principiantes|fechaacceso=9 de julio de 2017|autor=Leticia Sabsay|enlaceautor=|fecha=8 de mayo de 2009|sitioweb=|editorial=Soy|idioma=}}</ref>.

Esta falla permanente hace que '''no haya tampoco categorías de géneros normativizadas.''' Sin embargo en la situación actual de la sociedad, es conveniente considerarlas para que se hagan visibles<ref>Ibidem, p.32</ref> esos cuerpos que han sido ocultados y despreciados -'''queer'''- respecto a lo considerado correcto -straigth- por la sociedad, con el fin de '''romper el orden heteronormativo'''. Los travestidos y travestidas, los transexuales, los dragking y dragqueen e incluso los heterosexuales disidentes, romperían la tradicional bipolaridad de los géneros hombre y mujer y darían lugar a la emergencia de nuevas identidades de género, así como al cambio constante de las mismas<ref>{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=LibrosLibres|isbn=|editor=|ubicación=|página=132|idioma=|capítulo=La Teoría Queer}}</ref>.  Esa nueva sociedad es la que emerge desde la '''lucha política que se produce cuando se hacen visibles esas realidades queer que adquieren naturaleza de normalidad.''' 

De esta forma '''practicar el sexo es practicar la política'''. Al mismo tiempo, la reivindicación de la sexualidad marginal tiene un potencial político, porque sirve para contestar y subvertir lo normativo, es decir lo establecido. Tras esta subversión lo que antes era queer ha pasado a ocupar el lugar de lo "'''políticamente correcto'''", de tal modo que cualquier afirmación de la heterosexualidad, oponerse al matrimonio homosexual, o criticar comportamientos homosexuales, se ha convertido ahora en queer y por tanto en "políticamente incorrecto" y perseguible socialmente.

== Resumen de principios de la Ideología de género ==
{{AP|Género}}
* No existe naturaleza humana, sino que cada hombre se construye sólo mediante sus acciones. Estas han sido condicionadas por la sociedad, y para ser realmente libres debería liberarse de todos los condicionamientos.

* No hay comportamiento bueno o malo, si se actúa con libertad y sin hacer daño a los demás. La sexualidad es para el placer.

* En consecuencia, el cuerpo y la sexualidad corporal, no dicen nada sobre el sentido de la persona humana.

* El principal condicionamiento de las personas y de la libertad ha sido la construcción binaria de los sexos: masculino y femenino. El masculino ha dominado al femenino, aunque esta dominación ha incluido a su vez la dominación de los progenitores sobre los descendientes que ha transmitido a través de la cultura esa dominación. La familia es una institución de dominación.

* La sexualidad es independiente del género que se atribuya, del sexo biológico con el que se nace, e incluso del mismo cuerpo. No hay clasificación posible, porque debe poder elegirse personalmente. 

* La paternidad y maternidad han sido dos formas de dominación. El padre ha dominado a la madre y a los hijos -es el llamado patriarcado-, mediante la procreación y la educación. Por eso:
** para poder ser libre, la procreación debe quedar al margen de ser mujer;
** la educación debe sustraerse a los padres y evitar cualquier clasificación de sexo o de género;
** se debe promover todo tipo de experiencias sexuales, que permitan ir decidiendo sobre la propia vida;.

* Es necesaria una revolución que deconstruya la cultura actual y construya una nueva, esta acción es principalmente política.

== Desarrollo político-social ==
Aunque en un plano teórico se puede distinguir entre [https://www.bioeticawiki.com/Género#Perspectiva_teoría_e_ideología_de_género teoría, perspectiva e ideología de género], frecuentemente se utilizan con el mismo significado o, al menos, con el mismo contenido antropológico. Por ello, más que atender al término que se utilice hay que mirar el significado que se le da a ese término.

De modo semejante a como ha ocurrido con la derivación de una parte del feminismo hacia la ideología de género, también algunas acciones políticas que se habían emprendido para defender a la mujer, han podido derivar hacia la implantación de la ideología de género. Por eso, en los movimientos sociales, y en las determinaciones políticas se entremezclan tres tipos de acciones:
* Las que se dirigen a conseguir la '''igualdad de derechos''' económicos, sociales y políticos de las '''mujeres y los hombres''', fundamentándose en su igual dignidad.
* Las que promueven una liberación de las capacidades sexuales respecto a la procreación dirigiéndose a medidas para el control de la natalidad, la anticoncepción y el aborto.  A partir de la Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) del año 1994 se hablará de '''derechos reproductivos'''<ref name="Cairo">{{cita web |url=http://www.unfpa.org/es/conferencia-internacional-sobre-la-población-y-el-desarrollo |título=Conferencia Internacional sobre la Población y el Desarrollo (CIPD) |fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Naciones Unidas |nombre= |fecha=1974}}</ref>. En el Plan de Acción de esta Conferencia sólo aparece una vez el término género, entre sus más de 200 páginas<ref name="AcciónCairo">{{cita libro |apellido=Naciones Unidas |enlaceautor= |título=International Conference on Population and Development Programme of Action |url=http://www.unfpa.org/es/node/9038|fechaacceso=20 de enero 2018 |idioma=español |otros= |edición=Twentieth Anniversary |año=2014 |editor=UNFPA |editorial= |ubicación= |isbn=978-0-89714-022-5 |formato=pdf|capítulo= |páginas= |cita=}}</ref>.
* Las que promueven la consideración del concepto género como perspectiva necesaria para cualquier acción promotora del desarrollo la justicia y la paz: ''gender mainstreaming'' <ref name="Fumagalli" />

El principal papel para la implantación de la ideología de género a nivel global se ha llevado a cabo desde la ONU. En este sentido desempeñó un papel crucial la decisión tomada en la Conferencia del Cairo de asociar a las ONG. Esto supuso cierta consideración de iguales entre los socios gubernamentales y no gubernamentales. En el capítulo XV del Plan de acción<ref name="AcciónCairo" />, se lee las ventajas de las ONG para la aplicación de las directrices de la ONU: más flexibles que los gobiernos, más innovadoras, con la mayor experiencia del terreno, una mayor capacidad de llegar las poblaciones desatendidas por los gobiernos y una mayor interacción con la base<ref>{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución}}</ref>.

=== Antes de la Conferencia sobre la Mujer, Beijing 1995 ===
En la Carta de las Naciones Unidas que se firmó en 1945, se recoge en el Preámbulo:  ''la fe en los derechos fundamentales del hombre, en la dignidad y el valor de la persona humana, en la '''igualdad de derechos de hombres y mujeres''' y de las naciones grandes y pequeñas''<ref>{{cita web|autor=Organización de las Naciones Unidas|título=Carta de las Naciones Unidas|url=http://www.un.org/es/sections/un-charter/preamble/index.html|fechaacceso=20 de enero de 2018|fecha=26 de junio de 1945|idioma=español}}</ref>.

En 1946 se crea la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer, que basándose en la Declaración sobre la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer de Naciones Unidas de 1967, elaborará la Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer<ref>{{cita publicación |apellido=Asamblea de Naciones Unidas |nombre= |título=Convención sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW) |fecha=18 de diciembre de 1979 |publicación= |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/cedaw/text/sconvention.htm}}</ref> (conocida por sus siglas en inglés CEDAW) que será aprobada por la Asamblea General de Naciones Unidas el 14 de diciembre de 1979<ref>{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=14 December 1981 |publicación=A/RES/36/126|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/36/a36r126.htm}}</ref>. Fue considerado como un importante desarrollo en el ámbito de los derechos humanos porque prohibía la discriminación por sexo, basándose en la igualdad de hombres y mujeres<ref>CEDAW, a. 1</ref>. Además obligaba a los Estados a tomar medidas para el desarrollo de las mujeres, en orden a garantizar sus derechos humanos en igualdad con los hombres<ref>CEDAW, a. 3</ref>. En 1993, la misma Asamblea General, aprobará una modificación con el nombre de Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer (DEVAW)<ref>{{cita publicación |apellido=General Assembly United Nations |nombre= |título= |fecha=20 December 193 |publicación=A/RES/48/104|volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/documents/ga/res/48/a48r104.htm}}</ref>. En este documento aparece dos veces el término género pero identificado con la mujer.

A partir de los años setenta se organizan una serie de conferencias sobre
* población:
** Bucarest 1974: se implanta el control demográfico, desaparece el término padres, y se habla del derecho de las parejas e individuos a decidir sobre el número de hijos, y a la información y los medios para lograrlo. 
** Mexico, 1984: aprobó recomendaciones concretas para la planificación familiar, e introdujo la idea de hacer participar a los adolescentes. Crece de forma importante la presencia e influencia de las ONG para la decisión y aplicación de las medidas prácticas.
** El Cairo, 1994
* la mujer:
** México, 1975: con motivo del Año Internacional de la Mujer (1975). La conferencia definió un Plan de Acción Mundial para la Implementación de los Objetivos del Año Internacional de la Mujer, que ofreció un conjunto completo de directrices para el desarrollo de la mujer hasta 1985<ref>{{cita web |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/CSW60YRS/CSWbriefhistory.pdf |título=Short History of the Commission on the Status of Women|fechaacceso=22 de enero de 2018 |apellido=Commission on the Status of Women (CSW) |nombre= |fecha= |sitioweb=http://www.unwomen.org/en/csw/brief-history |idioma=inglés |cita= }}</ref>. 
** Copenhage, 1980: se adoptó la Convención sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer (CEDAW), centrándose en el empleo, la salud y la educación
** Nairobi, 1985: Como conclusión del decenio dedicado a la mujer, el movimiento por la igualdad de género adquirió relieve global<ref>{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=World Conference to review and appraise the achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace.Third World Conferencie of Women, 15-26 july 1985. Nairobi Forward-looking Strategies |año= |publicación= |volumen=A/CONF.116/28/Rev. |número= |issn= |url=http://www.un-documents.net/nfl-intr.htm}}</ref>. Por influencia del feminismo radical aparece el término género refiriéndose a la construcción social bajo el enfoque general "Género y Desarrollo "(" GAD "). La definición de género como una construcción social es muy discutible: el término "Género" aparece en el documento final solo dieciséis veces, y sin que se defina<ref>{{cita publicación |apellido=United Nations |nombre= |título=Report of the World Conferenc to Review and Appraise the Achievements of the United Nations Decade for Women: Equality, Development and Peace, Nairobi, Kenya, July 15 –26, 1985 |año=1986 |publicación=U.N. Doc. A/CONF.116/28/Rev.1
(1986) |volumen= |número= |issn= |url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/otherconferences/Nairobi/Nairobi%20Full%20Optimized.pdf }}</ref>.
** Beijing, 1995

Durante este período, el término género se fue introduciendo poco a poco tanto en los documentos no vinculantes mencionados en DEVAW, así como en los documentos finales de las conferencias de Viena, El Cairo y Roma. Sin embargo, el término nunca se definió, y dado que la palabra misma no era "un concepto técnico fácilmente transmisible", se entendía como un sinónimo de mujer y / o sexo. De esta manera, la "igualdad de las mujeres" y no la "igualdad de género" se convirtió en un "tema transversal" en la formulación de políticas internacionales relacionadas con los temas abordados en las conferencias mencionadas<ref name=Jane>{{cita publicación|apellido=Adolphe|nombre=Jane|título="Gender" Wars at the United Nations|publicación=Ave Maria Law Review|año=2012|volumen=11|número=1|url=http://legacy.avemarialaw.edu/lr/assets/articles/v11i1.Adolphe.pdf|fechaacceso=24 de enero de 2018}}</ref>

=== Cuarta Conferencia sobre la Mujer, Beijing 4-15  septiembre 1995 ===
La transformación fundamental que se produjo en Beijing fue el reconocimiento de la necesidad de no centrar tanto la atención en la mujer cuanto en el concepto de género, reconociendo que en toda la estructura de la sociedad en todas las relaciones entre los hombres y las mujeres en el interior de esa estructura tenía que ser reevaluadas<ref name=Fumagalli /> . En esta Conferencia estuvieron presentes 184 países y cerca de 2000 organizaciones no gubernamentales. 

La '''''perspectiva de género''''' fue el tema que supuso '''más debate''' y enfrentamiento, tanto entre los países como entre las ong. La '''falta de acuerdo sobre la definición''' de género se trasladó a la definición de perspectiva de género. Por eso mientras unos hacían referencia a la superación de las diferencias prácticas en los terrenos sociales, laborales y económicos entre los hombres y las mujeres, otros querían un cambio radical en la concepción del hombre y la familia. Estos últimos promovían una agenda de género que fuese estableciendo algunos logros como: el derecho al aborto, la igualdad de cualquier comportamiento sexual según la orientación, la posibilidad de matrimonio para cualquier orientación, la aceptación de muy diversos modelos de familia. El embajador de Benín declararía: "Esta es una conferencia para asegurar la igualdad efectiva entre las mujeres y los hombres. Si los europeos quieren hablar de revolución sexual, se organizará otra conferencia" <ref name=Trillo2>{{Cita libro|apellidos=Trillo-Figueroa|nombre=Jesús|enlaceautor=|título=La ideología de género|url=|fechaacceso=|año=2009|editorial=Libroslibres|isbn=9788492654222|editor=|ubicación=|página=164-170 |idioma=español|capítulo=}}</ref>

De Beijing salió, de una parte, la '''Declaración de Beijing''', que puede considerarse como una declaración de buenos deseos e intenciones; y de otra parte, el llamado '''Programa de Acción'''<ref name=Beijing95>{{cita publicación|apellido=Naciones Unidas|título=Informe de la Cuarta Conferencia Mundial sobre la Mujer|publicación=A/CONF.177/20/Rev.1|año=1995|url=http://www.un.org/womenwatch/daw/beijing/pdf/Beijing%20full%20report%20S.pdf|fechaacceso=25 de enero de 2018}}</ref> , donde se recogen los compromisos de los gobiernos para desarrollar los acuerdos adoptados con la finalidad de implantar una igualdad efectiva y real entre hombres y mujeres. Este documento '''no consiguió la unanimidad y fueron 44 las reservas interpuestas''', además de algunas declaraciones interpretativas, en su mayoría referidas al capítulo dedicado a la ''salud reproductiva''<ref name=Trillo2 />.

En la Declaración y en la Plataforma de Acción el término género aparece 122 veces<ref name=Beijing95 />. Sobre la definición del término género se creó un grupo de estudio que ''reafirmó que el vocablo "género", tal y como se emplea en la Plataforma de Acción, debe interpretarse y comprenderse igual que en su uso ordinario y generalmente aceptado.  El grupo de contacto acordó también que el presente informe fuera leído por la Presidenta de la Conferencia con carácter de declaración de la Presidenta y que esa declaración formase parte del informe final de la Conferencia''<ref name=Beijing95 />. Ahora bien su uso por los Estados miembros y en documentos aprobados siempre se ha referido a las diferencias entre hombres y mujeres, mientas que cuando lo usan algunos organismos de la ONU lo hacen referiéndose a la construcción social del género independiente de la constitución biológica de las personas<ref name=Jane /> .

Sin embargo, terminada la Conferencia, Kofi Annan nombró un ''Consejero Especial para Cuestiones de Género,'' y le atribuyó un mandato que cubría la totalidad de la estructura de la ONU. Su oficina es la ''[http://www.un.org/womenwatch/osaginew/index.html Office of the Special Adviser on Gender Issues and Advancement of Women] (OSAGI)''. Su objetivo es desarrollar métodos e instrumentos que faciliten la integrases de la perspectiva de género en todo el sistema (''gender mainstreaming'') y controlar los progresos que van realizando el Secretariados, las Comisiones Regionales y las distintas oficinas de la ONU en el mundo. Esta y otras oficinas de la ONU junto con diversas ONG -especialmente la [https://www.ippfwhr.org/es ''International Planned Parenthood Federation (IPPF)'']- son los promotores de la ideología de género a nivel mundial<ref>{{Cita libro|apellidos=Peteers|nombre=Marguerite A.|enlaceautor=|título=Marion-ética. Los expertos de la Onu imponen su ley|url=|fechaacceso=|año=2011|editorial=Rialp|isbn=978-84-321-3852-2|editor=|ubicación=|página=168-218|idioma=español|capítulo=V. Recorrido histórico e institucional de la globalización de la revolución.}}</ref>.

== Bibliografía ==
* Trillo-Figueroa, Jesús, (2009) La ideología de género. LibrosLibres. isbn: 978-84-92654-22-2

* Miguel Alvarez, Ana de (coord) y Amorós, Celia, (coord.) [https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=7650 Teoría feminista : de la ilustración a la globalización]. Minerva. isbn: 84-88123-59-0<ref name=Fumagalli />

==Otras páginas==
* [[Género]]
== Referencias ==
{{listaref|2}}

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