Diferencia entre revisiones de «Vida humana»

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=== ¿Qué es la vida? ===
=== ¿Qué es la vida? ===
{{AP|Vida}}[[Archivo:Nacimiento de bebé tortuga.jpg|miniaturadeimagen|La Iglesia afirma el sentido positivo de la vida humana como un valor ya perceptible por la recta razón, que la luz de la fe confirma y realza en su inalienable dignidad.<ref>{{Cita libro|apellidos=Padre Francisco|nombre=|enlaceautor=|título=Discurso del Santo Padre Francisco a los Participantes en el Congreso Conmemorativo de la Asociación de Médicos Católicos Italianos con Motivo del 70 Aniversario de su Fundación|url=http://www.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2014/november/documents/papa-francesco_20141115_medici-cattolici-italiani.html|fechaacceso=23 de octubre de 2020|año=15 de noviembre de 2014|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]
La vida es a primera vista para cada humano '''una experiencia espontánea''', una experiencia que se da antes de que el hombre pueda decidir o querer o conocer<ref>{{Cita publicación|url=|título=Voz: Vida Humana|apellidos=Simón Vázquez|nombre=Carlos|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario Bioética|editorial=Monte Carmelo|fechaacceso=|apellidos-editor=Simón Vázquez|nombre-editor=Carlos|fecha-publicación=Mayo 2012|edición=2|doi=|pmid=}}</ref>. La vida es dada. La vida es el fenómeno más impresionante que existe en la naturaleza y por ello es el más lleno de misterio de tal forma que se hace difícil apuntar una definición adecuada. El progreso de las ciencias experimentales ha aportado informaciones valiosas acerca de la vida humana, pero no sobre el por qué de ésta. La vida humana no es sólo el fenómeno vida como puede darse en un vegetal o en una bacteria o en un animal u hongo.
La vida es a primera vista para cada humano '''una experiencia espontánea''', una experiencia que se da antes de que el hombre pueda decidir o querer o conocer<ref>{{Cita publicación|url=|título=Voz: Vida Humana|apellidos=Simón Vázquez|nombre=Carlos|fecha=|publicación=Nuevo Diccionario Bioética|editorial=Monte Carmelo|fechaacceso=|apellidos-editor=Simón Vázquez|nombre-editor=Carlos|fecha-publicación=Mayo 2012|edición=2|doi=|pmid=}}</ref>. La vida es dada. La vida es el fenómeno más impresionante que existe en la naturaleza y por ello es el más lleno de misterio de tal forma que se hace difícil apuntar una definición adecuada. El progreso de las ciencias experimentales ha aportado informaciones valiosas acerca de la vida humana, pero no sobre el por qué de ésta. La vida humana no es sólo el fenómeno vida como puede darse en un vegetal o en una bacteria o en un animal u hongo.


¿De qué vida hablamos? ¿Existe una especificidad de la vida humana que la haga distinta de la de los demás seres vivos conocidos hasta la fecha? ¿Existe una especificidad de la vida humana y, si existe, en qué se fundamenta?.<blockquote>“los ''filósofos'' e investigadores del campo de las ciencias humanas tengan una visión y una ''comprensión lúcida de los datos biológicos'', unidas –cuando lo requiera la naturaleza del argumento en cuestión- a una decidida recepción de las interpretaciones aportadas por las ciencias como resultado de un riguroso método inductivo. La tarea de participar en el proceso de selección de las hipótesis explicativas de los aspectos empíricos de la realidad, desarrollando un papel crítico respecto a la consistencia  y la coherencia interna de tales hipótesis no es ajena a los filósofos.</blockquote><blockquote>Los biólogos y los médicos además de observar una escrupulosa lógica científica al interpretar los datos recogidos, estén dispuestos a seguir el proceso del análisis filosófico y de la interferencia de las ciencias humanas para llegar a reconocer el valor de las conclusiones que ha alcanzado el proceso mismo, un valor tanto de orden teórico (ontológico) como de naturaleza práctica (ético)<ref>{{Cita libro|apellidos=Colombo|nombre=R|enlaceautor=|título=Deontología Biológica|url=|fechaacceso=|año=|editorial=|isbn=|editor=Angelo Scuola|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Vida: de la Biología a la Ética}}</ref></blockquote>
¿De qué vida se habla?  
 
¿Existe una especificidad de la vida humana que la haga distinta de la de los demás seres vivos conocidos hasta la fecha?  
 
¿Existe una especificidad de la vida humana y, si existe, en qué se fundamenta?  
 
Colombo propone tener diversas perspectivas:<blockquote>''Los filósofos e investigadores del campo de las ciencias humanas tengan una visión y una comprensión lúcida de los datos biológicos, unidas –cuando lo requiera la naturaleza del argumento en cuestión- a una decidida recepción de las interpretaciones aportadas por las ciencias como resultado de un riguroso método inductivo. La tarea de participar en el proceso de selección de las hipótesis explicativas de los aspectos empíricos de la realidad, desarrollando un papel crítico respecto a la consistencia  y la coherencia interna de tales hipótesis no es ajena a los filósofos.''</blockquote><blockquote>Los biólogos y los médicos además de observar una escrupulosa lógica científica al interpretar los datos recogidos, estén dispuestos a seguir el '''proceso del análisis filosófico''' y de la interferencia de las ciencias humanas para llegar a reconocer el valor de las conclusiones que ha alcanzado el proceso mismo, un valor tanto de orden teórico (ontológico) como de naturaleza práctica (ético)<ref>{{Cita libro|apellidos=Colombo|nombre=R|enlaceautor=|título=Deontología Biológica|url=|fechaacceso=|año=|editorial=|isbn=|editor=Angelo Scuola|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=Vida: de la Biología a la Ética}}</ref></blockquote>


== Comienzo de la vida humana ==
== Comienzo de la vida humana ==
{{AP|Estatuto biológico del embrión humano}}
{{AP|Estatuto biológico del embrión humano}}


¿Cuándo comienza a ser una nueva vida humana?  
'''¿Cuándo comienza a ser una nueva vida humana?'''


A esta pregunta, la ciencia responde sin lugar a dudas hoy, que en el momento de la fecundación. Es una pregunta que sólo puede ser competentemente respondida desde la '''ciencia biológica''' y desde ninguna instancia más.  
A esta pregunta, la ciencia va a responder sin lugar a dudas hoy, que '''en el momento de la fecundación'''. Es una pregunta que sólo puede ser competentemente respondida desde la '''ciencia biológica''' y desde ninguna instancia más.  


La unión de la célula germinal paterna y materna da lugar al cigoto. El cigoto es un individuo biológico, algo indivisible, algo impartible en sí mismo. Si se parte ciertamente habrá otra realidad pero ya no un individuo. Si nuestras células germinales ante dichas provienen de la especie humana, estamos ante un cigoto humano, ante un individuo humano, ante un ser humano.
La unión de la célula germinal paterna y materna da lugar al cigoto. El cigoto es un individuo biológico, algo indivisible, algo impartible en sí mismo. Si se parte ciertamente habrá otra realidad pero ya no un individuo. Si nuestras células germinales ante dichas provienen de la especie humana, estamos ante un cigoto humano, ante un individuo humano, ante un ser humano.
[[Archivo:Comienzo de la vida humana.jpg|miniaturadeimagen|De acuerdo a un estricto analisis biologico, el comienzo de la vida humana se remonta exactamente a la fecundacion y toda la existencia humana desde las primeras divisiones celulares.<ref name=":1">{{Cita publicación|url=https://scielo.conicyt.cl/pdf/rcp/v51n2/art06.pdf|título=Fundamentos geneticos del comienzo de la vida humana|apellidos=Cruz Coke|nombre=Ricardo|fecha=1980|publicación=Homenaje al cincuentenario de la revista|fechaacceso=23 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}</ref>]]
'''El cigoto''', según la ciencia biológica significa la '''estructura inicial de un nuevo individuo''': en él se da cita una información biológica (genética) única, irrepetible, holística. En esta concreción biológica se concentran y anticipan las funciones vitales en orden a la construcción de un irrepetible organismo. Es una totalidad corpórea que tiende intrínsecamente a un desarrollo completo. El cigoto tiene ya todo lo esencial para el total desarrollo biológico. No experimentará añadidos necesarios a lo poseído desde el instante de su constitución existencial. El ambiente modificará accidentalmente su biología pero lo dado no es suprimido ni aumentado.


'''El cigoto''', según la ciencia biológica significa la estructura inicial de un nuevo individuo: en él se da cita una información biológica (genética) única, irrepetible, holística. En esta concreción biológica se concentran y anticipan las funciones vitales en orden a la construcción de un irrepetible organismo. Es una totalidad corpórea que tiende intrínsecamente a un desarrollo completo. El cigoto tiene ya todo lo esencial para el total desarrollo biológico. No experimentará añadidos necesarios a lo poseído desde el instante de su constitución existencial. El ambiente modificará accidentalmente su biología pero lo dado no es suprimido ni aumentado.  
Sólo la [[muerte]] pondrá fin a lo que comenzó en la fecundación. Por ello, no es difícil inferir que se está ante '''la realidad hombre'''. Desde la fecundación no existe otra cosa que un hombre.  


Sólo la [[muerte]] pondrá fin a lo que comenzó en la fecundación. Por ello, no es difícil inferir que estamos ante la realidad hombre. Desde la fecundación no existe otra cosa que un hombre.  
Como escribe la '''Dra. López Moratalla''' : <blockquote>''“Durante este proceso de desarrollo embrionario, su dotación genética, su peculiar diseño, se mantiene en cada una de las células. Cada parte de su organismo le pertenece durante toda su vida. La identidad de cada individuo, con todas las características particulares que le hacen ser ese individuo concreto, está expresada de forma precisa en su dotación genética, y permanece y siempre estará presente en todas y cada una de las células. En la dotación genética que herede de sus progenitores están escritos los caracteres que le hacen a ese individuo concreto de la especie Homo sapiens; ahí están sus particularidades ... Pero sobre todo ahí están encerradas las instrucciones precisas y claras para que se construyan los diversos órganos y tejidos... Ahí están las instrucciones para que adquiera, pasado un cierto tiempo, lo que se ha denominado el yo molecular; cada individuo es un ser biológicamente específico singular distinto de los demás, debido en última instancia a la capacidad de reconocer, de hacer frente a agentes invasores y, en ocasiones, destruir aquellos organismos y estructuras que reconoce como extrañas. Más aún, guarda memoria de ello. Y, por último, ahí, en el programa genético, también esta diseñado el límite de la edad, más allá del cual no le corresponde pasar, precisamente por ser un hombre. Este diseño, escrito como mensaje genético de cuatro letras, en los genes y cromosomas de cada individuo, se fija y determina por completo en su concepción: cuando el gameto paterno, espermatozoide, fecunda el óvulo materno y surge el cigoto, embrión de una célula”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=López Moratalla|nombre=Natalia|enlaceautor=|título=Medicina Pastoral|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Eunsa|isbn=84-313-1947-X|editor=Miguel Angel Monge Sánchez|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=II: La vida biológica del hombre}}</ref>.</blockquote>
== La vida humana como proceso contínuo ==
Tras el abandono del término [[preembrión]], parece que hay un consenso en que '''la vida es un proceso único''', que empieza en la fecundación y no se detiene hasta la [[muerte]].


Como  escribe la  '''Dra. López Moratalla''' : <blockquote>''“durante este proceso de desarrollo embrionario, su dotación genética, su peculiar diseño, se mantiene en cada una de las células. Cada parte de su organismo le pertenece durante toda su vida. La identidad de cada individuo, con todas las características particulares que le hacen ser ese individuo concreto, está expresada de forma precisa en su dotación genética, y permanece y siempre estará presente en todas y cada una de las células. En la dotación genética que herede de sus progenitores están escritos los caracteres que le hacen a ese individuo concreto de la especie Homo sapiens; ahí están sus particularidades ... Pero sobre todo ahí están encerradas las instrucciones precisas y claras para que se construyan los diversos órganos y tejidos... Ahí están las instrucciones para que adquiera, pasado un cierto tiempo, lo que se ha denominado el yo molecular; cada individuo es un ser biológicamente específico singular distinto de los demás, debido en última instancia a la capacidad de reconocer, de hacer frente a agentes invasores y, en ocasiones, destruir aquellos organismos y estructuras que reconoce como extrañas. Más aún, guarda memoria de ello. Y, por último, ahí, en el programa genético, también esta diseñado el límite de la edad, más allá del cual no le corresponde pasar, precisamente por ser un hombre. Este diseño, escrito como mensaje genético de cuatro letras, en los genes y cromosomas de cada individuo, se fija y determina por completo en su concepción: cuando el gameto paterno, espermatozoide, fecunda el óvulo materno y surge el cigoto, embrión de una célula”'' <ref>{{Cita libro|apellidos=López Moratalla|nombre=Natalia|enlaceautor=|título=Medicina Pastoral|url=|fechaacceso=|año=2002|editorial=Eunsa|isbn=84-313-1947-X|editor=Miguel Angel Monge Sánchez|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=II: La vida biológica del hombre}}</ref>.</blockquote>
Son las '''tres características centrales del desarrollo''' presentes en la especie humana<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/la-contribuciasn-de-la-biologasa-al-estatuto-del-embriasn-aserra/|título=La contribución de la Biologí­a al estatuto del embrión|fechaacceso=20-04-2020|autor=|apellido=Serra|nombre=Angelo|fecha=10-03-2004}}</ref>.
== Coordinación, continuidad y  gradualidad ==
'''La vida es un proceso único''', que empieza en la fecundación y no se detiene hasta la [[muerte]].


Son las tres características centrales del desarrollo  presentes en la especie humana.
En efecto, de los datos actualmente adquiridos se desprende claramente que, a partir del embrión unicelular, y siguiendo una secuencia de cambios –que determinan las líneas celulares y la diferenciación de los tejidos, acompañados y/o seguidos de transformaciones morfogenéticas– se llega a la '''formación del organismo completo'''. Se resaltan tres importantes propiedades biológicas que caracterizan este proceso de desarrollo<ref>{{Cita libro|apellidos=Carrasco De Paula, Ignacio; Leone, Salvino; Palazzani, Laura|nombre=|enlaceautor=|título=Identidad y estatuto del embrión humano|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Eiunsa|isbn=9788484690023|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>:
 
En efecto, de los datos actualmente adquiridos se desprende claramente que, a partir del embrión unicelular, y siguiendo una secuencia de cambios –que determinan las líneas celulares y la diferenciación de los tejidos, acompañados y/o seguidos de transformaciones morfogenéticas– se llega a la formación del organismo completo. Se resaltan tres importantes propiedades biológicas que caracterizan este proceso de desarrollo<ref>{{Cita libro|apellidos=Carrasco De Paula, Ignacio; Leone, Salvino; Palazzani, Laura|nombre=|enlaceautor=|título=Identidad y estatuto del embrión humano|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Eiunsa|isbn=9788484690023|editor=|ubicación=|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>:
# '''''Coordinación'''''. En todo el proceso, desde la constitución del cigoto hasta el final, se da una sucesión de actividades moleculares y celulares dirigidas por la información contenida en el genoma y controladas por las señales producidas por la múltiple e incesante interacción, a cada nivel, dentro del mismo embrión, y entre éste y su ambiente. Precisamente esta dirección y control son los responsables de la producción, coordinada rigurosamente, de miles de genes estructurales, lo cual implica y confiere una compacta unidad al organismo que se desarrolla en el espacio y en el tiempo<ref>Cf. J. VAN BLERKOM. «Extragenomic regulation and autonomous expression of a developmental program in fue early mammalian embryo», ''Annals ofthe New York Academy of Sciences.'' 442 (1985).61</ref>.
# '''''Coordinación'''''. En todo el proceso, desde la constitución del cigoto hasta el final, se da una sucesión de actividades moleculares y celulares dirigidas por la información contenida en el genoma y controladas por las señales producidas por la múltiple e incesante interacción, a cada nivel, dentro del mismo embrión, y entre éste y su ambiente. Precisamente esta dirección y control son los responsables de la producción, coordinada rigurosamente, de miles de genes estructurales, lo cual implica y confiere una compacta unidad al organismo que se desarrolla en el espacio y en el tiempo<ref>Cf. J. VAN BLERKOM. «Extragenomic regulation and autonomous expression of a developmental program in fue early mammalian embryo», ''Annals ofthe New York Academy of Sciences.'' 442 (1985).61</ref>.
# '''''Continuidad'''''. El “nuevo ciclo vital” que inicia con la fertilización prosigue sin solución de continuidad, si se cumplen les condiciones requeridas. ''Cada uno de los acontecimientos'' –por ejemplo: la multiplicación celular, la determinación celular, la diferenciación de los tejidos y la formación de los órganos– aparecen lógicamente en pasos sucesivos. Pero el ''proceso'' en sí que forma el organismo es continuo. Se trata siempre de un mismo individuo, que va adquiriendo su forma definitiva.Si en algún momento este proceso se interrumpiese, se produciría la “[[muerte]]” del individuo<ref>Cf. D.G. MyLES, P. PRIMAKOFF, «Why did the sperm cross the cumulus? To get to the oocyte. Functions pf the sperm surface protein PH-20 and fertlin in arriving at, and fusing wifu, fue egg», ''Biology of Reproduction,'' 56 (1997),320-327</ref>.
# '''''Continuidad'''''. El “nuevo ciclo vital” que inicia con la fertilización prosigue sin solución de continuidad, si se cumplen les condiciones requeridas. ''Cada uno de los acontecimientos'' –por ejemplo: la multiplicación celular, la determinación celular, la diferenciación de los tejidos y la formación de los órganos– aparecen lógicamente en pasos sucesivos. Pero el ''proceso'' en sí que forma el organismo es continuo. Se trata siempre de un mismo individuo, que va adquiriendo su forma definitiva.Si en algún momento este proceso se interrumpiese, se produciría la “[[muerte]]” del individuo<ref>Cf. D.G. MyLES, P. PRIMAKOFF, «Why did the sperm cross the cumulus? To get to the oocyte. Functions pf the sperm surface protein PH-20 and fertlin in arriving at, and fusing wifu, fue egg», ''Biology of Reproduction,'' 56 (1997),320-327</ref>.
# '''''Gradualidad'''''. Algo necesario al proceso de formación de un organismo pluricelular es que éste adquiera su configuración definitiva pasando de formas más simples a formas cada vez más complejas. Esta ley de la gradualidad implica que, durante todo el proceso, desde el estadio unicelular en adelante, el embrión conserva su propia identidad e individualidad.
# '''''Gradualidad'''''. Algo necesario al proceso de formación de un organismo pluricelular es que éste adquiera su configuración definitiva pasando de formas más simples a formas cada vez más complejas. Esta ley de la gradualidad implica que, durante todo el proceso, desde el estadio unicelular en adelante, el embrión conserva su propia identidad e individualidad<ref>Cf. W.J. GEHRING, «Homeo-boxes in the studuy of development», Science, 236 (1987), 1.245-1.251, p. 1.245.</ref>.
El examen científico de estos datos conduce a una idéntica conclusión: que, en el momento de la fusión de los gametos una “'''nueva célula humana”''', dotada de una nueva estructura informativa empieza a actuar como una unidad individual que tiende a la completa expresión de su dotación genética, comportándose como una totalidad en constante y autónoma organización hasta la constitución de un organismo humano completo. Esta “nueva célula humana<nowiki>''</nowiki> es, por tanto, un “nuevo individuo humano”, que empieza “su propio ciclo vital” y que, cumplidas todas las condiciones internas y externas suficientes y necesarias, se desarrolla gradualmente, actualizando sus inmensas potencialidades según una ley ontogenética y un plan unificador intrínsecos.
[[Archivo:Embrión, feto.jpg|miniaturadeimagen|La vida de un ser humano tiene un comienzo y un final en el tiempo. Su comienzo es el momento de la concepción y su fin la muerte dentro o fuera del útero de su madre.<ref name=":1" />]]
El examen científico de estos datos conduce a una idéntica conclusión: que, en el momento de la fusión de los gametos una “'''nueva célula humana”''', dotada de una nueva estructura informativa empieza a actuar como '''una unidad individual''' que tiende a la completa expresión de su dotación genética, comportándose como una totalidad en constante y autónoma organización hasta la constitución de un organismo humano completo.  
 
Esta “nueva célula humana<nowiki>''</nowiki> es, por tanto, '''un “nuevo individuo humano”, que empieza “su propio ciclo vital”''' y que, cumplidas todas las condiciones internas y externas suficientes y necesarias, se desarrolla gradualmente, actualizando sus inmensas potencialidades según una ley ontogenética y un plan unificador intrínsecos.


La primera proposición que proporciona la reflexión racional es que '''el embrión humano no es una pura potencialidad''', sino una sustancia viva e individualizada.
La primera proposición que proporciona la reflexión racional es que '''el embrión humano no es una pura potencialidad''', sino una sustancia viva e individualizada.


Ciertamente, como todas las sustancias vivas, el embrión humano es un ser cuyo principio de desarrollo y de cambio reside en el interior de la misma sustancia. Precisamente el desarrollo del embrión viene determinado por el propio principio interno, y no por el de un ser externo, como por ejemplo el de la madre.Se demuestra entonces como equívoca y engañosa la afirmación según la cual el embrión sería un hombre en potencia: el embrión es en potencia un niño, un adulto, un anciano, pero no es un individuo humano en potencia: lo es ya en acto.
Ciertamente, como todas las sustancias vivas, el embrión humano es un ser cuyo principio de '''desarrollo''' y de '''cambio''' reside en el '''interior de la misma sustancia.''' Precisamente el desarrollo del embrión viene determinado por el propio principio interno, y no por el de un ser externo, como por ejemplo el de la madre. Se demuestra entonces como equívoca y engañosa la afirmación según la cual el embrión sería un hombre en potencia: el embrión es en potencia un niño, un adulto, un anciano, pero no es un individuo humano en potencia: lo es ya en acto.


El óvulo, como el espermatozoide, son “'''en potencia”''' un individuo humano, y sólo si no se unen entre sí, el óvulo sigue siendo óvulo y el espermatozoide sigue siendo espermatozoide. Sin embargo, '''el cigoto''' es ya un individuo humano en acto, y desarrolla su propio programa interno, que, en cuanto tal, es ya completo, suficiente, individualizado y capaz de actualizarse a sí mismo, siempre y cuando se den las condiciones necesarias para el desarrollo.
El '''óvulo, como el espermatozoide, son “en potencia”''' un individuo humano, y sólo si no se unen entre sí, el óvulo sigue siendo óvulo y el espermatozoide sigue siendo espermatozoide. Sin embargo, '''el cigoto''' '''es ya un individuo humano en acto,''' y desarrolla su propio programa interno, que, en cuanto tal, es ya completo, suficiente, individualizado y capaz de actualizarse a sí mismo, siempre y cuando se den las condiciones necesarias para el desarrollo.


Por tanto, antes de la fecundación, el espermatozoide y el óvulo poseen una mera posibilidad de constituirse en un sistema y en una entidad unificada. El cigoto, sin embargo, es un individuo dotado de vida propia, con la propia identidad que le confiere la posesión de un único principio sustancial unificador.
Por tanto, antes de la fecundación, el '''espermatozoide''' y el '''óvulo''' poseen una mera posibilidad de '''constituirse''' en un '''sistema''' y en una entidad unificada. El cigoto, sin embargo, es un individuo dotado de vida propia, con la propia identidad que le confiere la posesión de un único principio sustancial unificador.


Es obvio que, para su desarrollo físico y cultural, el embrión necesita el ambiente externo, físico y cultural. Pero tales estímulos ambientales los asimila según su propia ley de desarrollo, exactamente igual a como lo hace el niño o el adulto. El salto cualitativo, esencial, se produce cuando dos sustancias, entre las que existe una mera relación externa ('''los gametos'''), pasan a formar una única sustancia ('''el cigoto'''). Este salto se da en la fecundación: ni antes ni después. Solamente en el mismo instante de la hombre.
Es obvio que, para su desarrollo físico y cultural, el embrión necesita el ambiente externo, físico y cultural. Pero tales estímulos ambientales los asimila según su propia ley de desarrollo, exactamente igual a como lo hace el niño o el adulto. El '''salto cualitativo, esencial, se produce''' cuando dos sustancias, entre las que existe una mera relación externa ('''los gametos'''), pasan a formar una única sustancia ('''el cigoto'''). Este salto se da en la fecundación: ni antes ni después. Solamente en el mismo instante de la hombre.


La “unidad” sustancial del cigoto revela una “continuidad” sustancial con su desarrollo, precisamente porque el principio del crecimiento y del cambio es inherente a la misma sustancia. No puede hablarse, por tanto, de existencias diversas y sucesivas de un mismo embrión vivo, y así lo confirman plenamente los datos embriológicos. El mismo sujeto, al desarrollarse, conserva en cada fase sucesiva una unidad ontológica con la fase precedente, sin solución de continuidad.
La '''“unidad” sustancial del cigoto''' revela una “continuidad” sustancial con su desarrollo, precisamente porque el principio del crecimiento y del cambio es inherente a la misma sustancia. No puede hablarse, por tanto, de existencias diversas y sucesivas de un mismo embrión vivo, y así lo confirman plenamente los datos embriológicos. El mismo sujeto, al desarrollarse, conserva en cada fase sucesiva una unidad ontológica con la fase precedente, sin solución de continuidad.


Siguiendo la lógica racional, de esta verdad se debe concluir que hay una unidad ontológica en todo el proceso de desarrollo de una individualidad única que, una vez nacida, es reconocida por todos como poseedora de la cualidad y dignidad de [[persona]] humana.
Siguiendo la lógica racional, de esta verdad se debe concluir que hay una unidad ontológica en todo el proceso de desarrollo de una individualidad única que, una vez nacida, es reconocida por todos como '''poseedora de la cualidad y dignidad''' de [[persona]] humana.


La unidad que existe a lo largo de todo el desarrollo del individuo humano, desde la fecundación hasta la [[muerte]], no es simplemente una continuidad biológica, sino que se trata de la unidad de todo el ser, corpóreo y espiritual, aunque la formación y la maduración del individuo se realicen progresivamente tanto en el plano somático como en el espiritual. El inicio de esta maduración, y de la relación entre corporeidad y espiritualidad de un sujeto único, no puede distinguirse del que señala el comienzo de una vida biológicamente individualizada.
La unidad que existe a lo largo de todo el desarrollo del individuo humano, desde la fecundación hasta la [[muerte]], no es simplemente una continuidad biológica, sino que se trata de '''la unidad de todo el ser''', corpóreo y espiritual, aunque la formación y la maduración del individuo se realicen progresivamente tanto en el plano somático como en el espiritual. El inicio de esta maduración, y de la relación entre corporeidad y espiritualidad de un sujeto único, no puede distinguirse del que señala el comienzo de una vida biológicamente individualizada<ref>{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/estatuto-biolasgico-antropolasgico-y-atico-del-embriasn-humano-dr-manuel-de-santiago/|título=Estatuto Biológico, Antropológico y Ético del Embrión Humano|fechaacceso=20-04-2020|apellido=Santiago|nombre=Manuel de|fecha=20-05-2004}}</ref>.


== La vida humana es personal ==
== La vida humana es personal ==
La luz acerca de lo que es la vida humana sólo puede venir de la consideración acerca de la verdad de la [[persona]] humana. Se trata de partir de un dato real y fundamental: la relación existente entre vida humana y [[persona]] emergente en la experiencia común y universal. La vida humana se presenta como una realidad no definida plenamente en si misma, sino como esencialmente relativa a la [[persona]]. La vida humana no existe en sí y por sí, es una realidad que es propia de la [[persona]]; no existe en abstracto, siempre y sólo en concreto, es decir, como realidad poseída y vivida por la [[persona]].
El término '''persona es un concepto filosófico''', y en segundo término jurídico.
[[Archivo:Parto bebé.jpg|miniaturadeimagen|El hombre, en cualquier condición física o psíquica que se encuentre, mantiene su dignidad originaria de haber sido creado a imagen de Dios.<ref name=":2">{{Cita libro|apellidos=Oficina de prensa de la Santa Sede|nombre=|enlaceautor=|título=Bollettino, Carta Samaritanus bonus de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida|url=|fechaacceso=|año=22 de septiembre de 2020|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref>]]
'''No se puede demostrar desde la ciencia positiva ni que sea ni que no sea persona'''. Simplemente no es cuestión de su competencia, porque el concepto de «persona» es de carácter filosófico y no es, en cuanto tal, demostrable empíricamente. Al biólogo le corresponde decir sólo cuando comienza a existir o deja de existir el cuerpo de un ser humano. Asimismo, si la presencia del espíritu no se puede demostrar con datos empíricamente demostrables, estas ''«mismas conclusiones de la ciencia sobre el embrión humano ofrecen "una indicación preciosa para discernir racionalmente una presencia personal desde este primer surgir de la vida humana: ¿cómo un individuo humano podría no ser persona humana?"''<ref>Cf. Encíclica Evalengelium vitae, n. 60; cita interna de la Instrucción Donum vitae, I, I</ref>»


La vida humana es pues el sujeto que vive. Decir vida humana es siempre un sujeto viviente. Un sujeto que tiene dentro de sí el principio vital: '''un ser subsistente que se auto posee y se autodetermina'''. Algunas corrientes presente en la [[Bioética (definición)|bioética]] actual, tienden a no considerar al hombre un puesto distinto al de otros animales superiores en la escala zoológica.
La literatura biológica ha mostrado ya, con suficiente autoridad, que la vida humana comienza con la fecundación del ovocito, que evoluciona hasta el recién nacido en un proceso de perfecta unidad vital, continuo y sin interrupciones, haciendo impensable la idea de un salto evolutivo que suponga el '''inicio de una realidad genómica distinta''' a la anterior<ref>{{Cita publicación|url=|título=Estatuto biológico del embrión humano.|apellidos=Aznar|nombre=Justo|fecha=2014|publicación=Bioética y cuidados de enfermería|editorial=Consejo de Enfermería de la Comunidad Valenciana|páginas=47-64|fechaacceso=|apellidos-editor=Bellver|nombre-editor=Vicente|lugar-publicación=Valencia|doi=|pmid=}}</ref>.  


El postulado evolucionista de la ciencia moderna implica una continuidad entre el mundo de los animales y el de los hombres. No habría según ellos diferencias entre la vida animal y la vida humana. Sin embargo, la experiencia [[ética]] advierte espontáneamente una originalidad de las exigencias de respeto debido a la vida humana en relación con la vida de los animales. ¿Cómo explicar esta diversidad? ¿Qué significa vida personal? El hombre no es un mero ejemplar de la especie a la que pertenece. Tampoco es definible el ser [[persona]] con las características comunes a la especie: quiénes somos no es exactamente igual a cómo somos. '''Las [[Persona|personas]] no son algo son alguien.'''
Cuando se afirma que el embrión humano, aunque pueda tener el «potencial» de convertirse en persona todavía no lo es, se está dando da por bueno un presupuesto filosófico. Lo que '''se plantea''' precisamente es '''el carácter personal desde que se es embrión humano'''. La importancia de esta cuestión estriba en que es fundamento del trato ético que se le deberá reconocer.
== La vida humana a la luz de la [[ética]] ==
La [[ética]] ofrece una luz potente sobre la [[vida]] humana, no sólo a nivel normativo como veremos a continuación sino también en el momento originario, ya que en la experiencia interpersonal es donde genéticamente surge el momento ético con sus correspondientes determinaciones práxicas. Una '''epistemología''' realista y una antropología adecuada, muestran y demuestran como no es posible separar [[vida humana]] de vida personal.  


La vida humana no es concepto teórico, ni un hallazgo de laboratorio. En el fondo no existe la [[vida humana]], lo que vemos, tocamos, son [[Persona|personas]] vivas. La [[vida humana]] no es sólo materia orgánica, no es sólo coordinación enzimática, o no es sólo organización tisular. El sintagma [[vida humana]] está unido a la [[persona]]. La biología, la antropología y la filosofía nos ofrecen bellos hallazgos que provocan en el hombre estupor y contento.
Sustancialmente hay '''dos planteamientos''':


Porque nos encontramos ante algo novedoso, distinto, singular, es decir único y, por tanto, irrepetible. Y si es irrepetible, quiere decir que no se puede sustituir. La [[vida humana]], es irrepetible, insustituible, única, y por tanto incomunicable según la definición de [[persona]] acuñada por '''R. de San Víctor'''. Estos datos apuntados cuasi en lenguaje morse, nos dicen que la [[persona]] frente a la singularidad percibida frente a la [[vida humana]] reacciona, es decir, su libertad es interpelada absolutamente. No se encuentra el hombre de igual forma ante un teorema matemático o ante una oxidación bacteriana que ante la [[vida humana]]. El conocimiento en este último caso tiene un indudable valor ético, es decir, mueve a la razón práctica, -es decir la razón en cuanto guía cognoscitivamente las acciones intencionales del hombre-.
=== Se empieza a ser persona humana en algún momento del desarrollo humano ===
Los partidarios del '''funcionalismo''' distinguen entre '''seres humanos y personas'''. Fundamentan esta distinción en alguna función que se desempeñe, por eso suelen llamarse funcionalistas. Hacen depender el comienzo de la vida personal de alguna condición específica del desarrollo de la vida humana.


Por ello, la afirmación del '''ser personal''' es al mismo tiempo afirmación de una dignidad singular a reconocer y de exigencias [[Ética|éticas]] precisas a realizar. Sólo en la relación con la libertad de otras [[Persona|personas]] es dónde se establece el carácter personal del ser humano. La densidad [[ética]] de la relación interpersonal es el contexto en el cual se da o no el reconocimiento de la dignidad de la [[persona]]. Reconocer a las [[Persona|personas]] como tales es la primera obligación y el fundamento primero de cualquier deber ulterior.  
==== John Harris (1945 -) ====
Defiende que  ''el término “[[persona]]” es usado para designar a un particular tipo de individuo identificado por sus '''capacidades''' o '''potencialidades''' más que por su pertenencia a una especie determinada”''.  


El reconocimiento de la [[persona]] en su dignidad de fin y nunca como medio, de sujeto y no de cosa, de alguien a quien respetar y no de algo a usar, aparece como un acto debido, como una respuesta de la libertad adecuada a la realidad del otro y de la relación. Se presenta de forma absoluta y se impone a la conciencia de modo incondicionado.
Llegará  ''a ser una persona actual, cuando llega a ser capaz de valorar su propia existencia. Y si, eventualmente, pierde permanentemente esta capacidad, habrá cesado de ser persona''. ''Está mal matar a una persona que quiere vivir, porque se le priva de algo que valora; viceversa, es bueno aplicar la eutanasia voluntaria a una persona que no quiere vivir. No se puede hacer daño de esta misma forma a las no-personas o personas potenciales, porque non son privadas de algo que ellas puedan valorar. Estaría mal hacerles sufrir gratuitamente, pero no matarlos “sin dolor”''<ref>Harris, J., ''Euthanasia and the value of life'', en J. Keown, ''Euthanasia Examined'', ''Ethical, clinical and legal perspectives'', Cambridge University Press, New York 1995 , 9</ref>''.''


A esto se opondría cierta concepción [[Bioética (definición)|bioética]] que postula que no hay diferencias entre la [[vida humana]] y la vida animal como por ejemplo el '''sociobiologismo''': lo que sería relevante desde un punto de vista ético sería no la pertenencia a una especie determinada sino la presencia de capacidades que cualifican a un ser de autónomo. Sólo los adultos tendrían el estatuto moral de personas y no siempre, como se está viendo en todo el debate sobre la [[eutanasia]].  
==== Hugo T. Engelhardt (1941-2018) ====
Para él la realidad de la persona está determinada por la '''autoconciencia''' del individuo; y también él atribuye la importancia de la autoconciencia a una posibilidad ulterior debida a ella. En este caso, lo verdaderamente decisivo es la capacidad de '''hacer juicios de reprobación o de elogio''', es decir, de valorar moralmente los comportamientos propios y de los demás, y de ese modo formar parte de lo que él llama '''“la comunidad moral”''', que es, precisamente, la comunidad de las personas.


== Enseñanza católica sobre la vida humana ==
''Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. La posibilidad de tales entidades funda la posibilidad de la comunidad moral. Eso permite reflexionar sobre la corrección o equivocación de las acciones y sobre el mérito o demérito de quien actúa.''


=== Acción de Dios en el comienzo de cada vida humana ===
''Por otra parte, no todos los seres humanos son persona. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de reprobar y alabar. Los fetos, los infantes, los retrasados mentales graves y quienes están en coma sin esperanza constituyen ejemplos de no-personas humanas. Tales entidades son miembros de la especie humana. No tienen status, en sí y por sí, en la comunidad moral. No son capaces de reprobar o alabar ni de merecer reprobación o elogio. No son participantes primarios de la empresa moral. Sólo las personas tienen este status<ref>Engelhardt, Hugo T., ''Manuale di bioetica''. ''Nuova edizione'', Il Saggiatore, Milano 1999 (Orig.: ''The Foundations of Bioethics'', Oxford University Press, Oxford 1996, 2 ed. ), pp 126-127</ref>'',
La razón última por la que la [[vida]] de todo hombre es [[vida]] de una [[persona]] y tiene un valor único que exige respeto absoluto e incondicionado es que, desde el mismo comienzo de su existencia, cada ser humano tiene una relación personal e inmediata con las [[Persona|Personas]] divinas, no una relación genérica como las otras criaturas.


Dice el '''Catecismo de la Iglesia Católica''', en el '''número 2258''': ''“La [[vida humana]] es sagrada, porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de la [[vida]] desde su comienzo a su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente''”.  
==== Peter Singer (1947 -) ====
Define a la '''persona''' como un '''ser consciente de sí mismo que se reconoce en el tiempo'''. Por eso mientras la pertenencia a la especie humana no es relevante, sí que lo es la condición de persona <ref name=":20">[http://www.utilitarian.net/singer/by/1993----.htm Taking Life: Humans (en inglés)] 1993</ref>.  


Todo hombre tiene una relación singular de origen con Dios por el hecho de haber sido creado personalmente por Él.
Los fetos no son personas, según este planteamiento. Por eso el tema del aborto habrá que plantearlo en el cálculo utilitario que sopese las preferencias de una madre contra las preferencias del feto o embrión y no en el nivel de la consideración del ser personal.  En su visión, una preferencia es cualquier cosa que se busca obtener o evitar; toda forma de beneficio o daño causado a un ser corresponde directamente con la satisfacción o frustración de una o más de sus preferencias. Dado que la capacidad de experimentar sensaciones de sufrimiento o satisfacción es un prerrequisito para tener cualquier preferencia, y el feto, al menos hasta alrededor de las 18 semanas es incapaz de sufrir o sentir satisfacción alguna, no es posible para tal feto el tener preferencia alguna. En un cálculo utilitario, no hay nada que sopesar contra las preferencias de la madre para tener un aborto, por tanto el aborto es moralmente permisible.


En la Sagrada Escritura, '''Dios es la fuente de la [[vida]]''' para todas las criaturas, pero al hombre se la ha dado de un modo único. Sólo el hombre –varón y mujer– y ninguna otra criatura ha sido creado a imagen de Dios (Gen 1,27). Es más, cada uno de todos los hombres ha sido creado como lo fue el primero por una obra personal y libre de Dios creador realizada por amor al hombre, es decir, buscando sólo el bien mismo del hombre y no alguna utilidad para Dios.
Los recién nacidos carecen de las características esenciales para ser considerados personas: "la racionalidad, la autonomía y la conciencia de sí mismo" y, por tanto, ''"matar a un bebé recién nacido no es equivalente a matar a una persona, es decir, un ser que quiere seguir viviendo"'' <ref name=":20" />.


El hombre es la única criatura en la tierra que Dios ha “'''querido por sí misma'''” (Gaudium et spes 24) y el alma espiritual de cada hombre es “inmediatamente creada por Dios”( ''Humani generis'' AAS 42 (1950) 575; Pablo VI, ''Profesión del Credo'', AAS 60 (1968) 436). Por eso, la generación de cada [[vida humana]] es un misterio que sólo en Dios, su creador, encuentra respuesta adecuada. Esta verdad revelada es central en el momento ético.
==== Norbert Hoerster (1937 -) ====
Ha fijado como '''inicio de la vida personal''' los '''cuatro meses''' posteriores al nacimiento<ref>Hoerster, N. ''Neugeborene und das Recht auf Leben''. Frankfurt: Suhrkamp; 1995: 23-24.</ref>.  


Por tanto, el propósito de la decisión creadora de Dios sobre el hombre es siempre l'''a [[vida]] de una [[persona]]''', nunca la [[vida]] meramente biológica. En la biología de la generación humana está inscrita la genealogía de la [[persona]].
Sin embargo, no ha justificado por qué son cuatro meses y no cualquier otro límite temporal. Tan sólo ha sugerido que las razones por las que generalmente se establece la fecha del nacimiento para el reconocimiento de los derechos civiles, son de carácter práctico: por un lado, la necesidad de proteger a los prematuros que nacieron antes de mostrar los primeros indicios de vida «personal»; por otra, la menor disposición de los agentes morales a procurar la instrumentalización del ya nacido que la del embrión o el feto<ref>Hoerster, N. ''Abtreibung im säkularen Staat. Argumente gege den § 218''. Frankfurt: Suhrkamp; 1991: 132, 134, 137-138</ref>


'''Juan Pablo II en la encíclica''' sobre la [[vida humana]]: “Cuando de la unión conyugal de los dos nace un nuevo hombre, éste trae consigo al mundo una particular imagen y semejanza de Dios mismo: ''en la biología de la generación está inscrita la genealogía de la persona''” Evangelium Vitae 43.  
=== Desde la concepción se es persona humana ===
[[Archivo:People-.jpg|miniaturadeimagen|La vida humana no existe en sí y por sí, es una realidad que es propia de la [[persona]]; no existe en abstracto, siempre y sólo en concreto, es decir, como realidad poseída y vivida por la [[persona]].]]
La «persona» '''no es un ''inventario de cualidades'', sino un ''modo de existir'',''' la específica realización individual del ser humano<ref>{{Cita libro|apellidos=Spaemann|nombre=Robert|enlaceautor=|título=Personas. Acerca de la distinción entre "algo" y "alguien"|url=|fechaacceso=|año=2000|editorial=Eunsa|isbn=9788431317096|editor=|ubicación=|página=54|idioma=|capítulo=}}</ref>; no sería «algo» que puede ser entendido como la consecuencia casual de uno o de la totalidad de sus predicados, entre los que se encuentra la conciencia, sino «alguien» en quien dichos predicados se realizarán en un momento dado. Porque la substancia no es el conjunto de sus accidentes, sino lo que da el ser a los accidentes. De ahí que, como subrayan los autores del un estudio publicado en Linacre, ''«Un ser humano no se convierte en una persona en una etapa particular de desarrollo después de la fertilización», sino que la persona es «inherente al ser humano en todas las etapas de su desarrollo»''<ref>{{Cita publicación|url=https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1080/00243639.2017.1299896|título=Personhood Status of the Human Zygote, Embryo, Fetus|apellidos=John Janez Miklavcic, Paul Flaman|nombre=|fecha=01-05-207|publicación=The Linacre Quarterly|volumen=84|número=2|páginas=130-144|fechaacceso=20-04-2020|doi=10.1080/00243639.2017.1299896|pmid=}}</ref>.


La generación y el nacimiento de una [[persona]] no es fruto de una fecundidad abstracta, sino siempre de una acción personal inmediata de Dios que hace a los esposos –a un tiempo– colaboradores responsables de su amor creador. Una acción singular en el orden de lo creado como ha quedado señalado en otra parte de esta obra. Singularidad porque Dios comparte el poder creacional con unas criaturas. Esta participación del hombre, tener parte en algo, es más que lo indica con el término pro-creación.
'''¿Qué es la [[persona]]? Es el ser humano individual realmente existente.''' La [[Persona|definición filosófica de persona]] no es otra cosa que la '''expresión lógica de la realidad ontológica del individuo humano real.''' Este hombre es «hombre» porque posee la naturaleza humana. Es «este hombre» porque tal naturaleza humana es individualizada en cuanto la forma sustancial informa una materia cuantitativamente determinada y por eso distinta. Pero, en definitiva, este hombre «es» porque posee efectivamente un acto de ser, con el que esta naturaleza humana subsiste realmente y es sujeto de sus propios actos, esto es, es persona. El sujeto del actuar moral no es entonces la «naturaleza humana» considerada en abstracto -porque como tal no existe-, sino la naturaleza humana-en-este-hombre-que, esto es, la persona. El actuar sigue al ser. Actúa aquel que es, el subsistente, el sujeto que -cuando la naturaleza es intelectuales persona. Hablando propiamente, no es la potencia o la facultad la que actúa, ni la esencia, sino el hombre singular, el subsistente<ref name=":0">{{Cita web|url=https://www.bioeticaweb.com/el-estatuto-antropolasgico-del-embriasn-humano-r-lucas/|título=El estatuto antropológico del embrión humano|fechaacceso=20-04-2020|apellido=Lucas Lucas|nombre=Ramón|fecha=31-01-2004}}</ref>.


Realmente el hombre y la mujer está llamada a participar del acto creativo de Dios que a través del proceso biológico por ella iniciado se da algo nuevo. Por otra parte, la biología de la reproducción suscita el acto creativo divino. Esto significa que ni natural ni técnicamente puede existir un individuo sólo biológicamente humano: si existe un individuo corporalmente humano, su principio vital es el alma que Dios ha creado inmediatamente para él y, por tanto, es un ser humano personal.
La luz acerca de lo que es la vida humana sólo puede venir de la '''consideración acerca de la verdad de la [[persona]] humana'''. Se trata de partir de un dato real y fundamental: la relación existente entre vida humana y [[persona]] emergente en la experiencia común y universal. La vida humana se presenta como una realidad no definida plenamente en si misma, sino como esencialmente relativa a la [[persona]].  


=== Protección de la vida humana ===
La vida humana es pues el sujeto que vive. Decir vida humana es siempre un sujeto viviente. Un sujeto que tiene dentro de sí el principio vital: '''un ser subsistente que se auto posee y se autodetermina'''.


Desde la conciencia del valor y dignidad absoluta de toda [[vida humana]], surge el momento ético, brota la responsabilidad de protegerla y defenderla, y el precepto “''no matarás''” ('''Ex 20,13; Dt 5,17'''). ''El don se hace mandamiento, y el mandamiento mismo es un don''” '''Evangelium Vitae 52'''.  
== Origen del espíritu humano ==
El surgir de la corporeidad en el embrión está bien documentado por la ciencia y no esconde ya misterio alguno: surge con la formación del cigoto a partir de la fusión del gameto masculino y del óvulo femenino. Pero '''¿qué decir del espíritu? ¿De dónde surge?'''<ref name=":0" />.  


La prohibición de matar '''es un mandato absoluto, para proteger la [[vida]] inocente'''. Dios, pedirá al hombre cuentas de la vida de sus semejantes ('''Gen 9,5'''). Todo atentado contra la [[vida humana]] es un atentado no sólo contra Dios sino también contra la sociedad. Quien arrebata la [[vida]] a alguien, le quita todo lo que tiene y todo lo que podría llegar a tener; y arrebata a los demás los bienes que a través de esa [[persona]] concreta e insustituible Dios les quería dar. Y ello, de manera irreversible.
Para tal cuestión, históricamente, se han dado tres soluciones: la emanación panteísta, la generación y la creación por parte de Dios.


Sólo bajo la luz de estas enseñanzas se nos descubre plenamente qué es el hombre y quién es [[persona]], y las consecuencias morales debidas a su valor y dignidad únicos. Como se ve, no es posible defender plenamente la dignidad de toda [[persona]] humana, su valor y dignidad únicos, sin afirmar su realidad sobrenatural tal y como enseña la revelación cristiana y se muestra plenamente en Jesús. Siendo esencial para concebir el sentido de la [[vida]] del hombre su referencia a Dios, se entiende que “''perdiendo el sentido de Dios, se tiende a perder también el sentido del hombre'', de su dignidad y de su [[vida]]” '''Evangelium Vitae 21'''.
=== Emanación panteísta ===
Para el emanantismo panteísta el espíritu humano sería como una emanación de la divinidad, un fragmento despegado de ella, o bien una manifestación o actividad de la propia divinidad. Esta explicación llega a ser inconcebible porque '''Dios es simple, inmutable e infinito''', y cesaría de serlo si tuviese partes y éstas pudiesen separarse y convertirse en el espíritu humano. Por otro lado, si fuese una actividad de la propia divinidad, el espíritu humano se identificaría con Dios, y así como los hombres son mutables y finitos, Dios sería también finito.


== Criterios morales en torno a la vida humana ==
=== Generación y Emergencia ===
Ésta se puede concebir de dos formas diversas, de las cuales una consiste en afirmar que
* '''El espíritu se genera simultáneamente con el cuerpo''' (traducianismo corpóreo). Sostiene que el espíritu humano surge por generación como el alma de los animales. Pero esta asimilación no se puede hacer porque el alma de las animales depende intrínsecamente de la materia, mientras que el espíritu humano está abierto al absoluto y, entonces, es intrínsecamente independiente de la materia, de tal modo que no se puede transmitir a través del cuerpo. En este planteamiento sea habla de Emergencia del espíritu.
* '''Se genera partiendo del espíritu de los padres''' (traducianismo espiritual)<ref>El nombre «traducianismo» viene del latín «traduce» que significa «sarmiento» de una vid; de un fragmento de vid enterrado sale una nueva planta. El espíritu derivaría, según esta teoría, de los padres. </ref> . El espíritu humano no puede ser generado ni siquiera por el espíritu de los padres. En efecto, este tipo de generación exigiría que el espíritu de los padres comunicase una parte de sí, pero esto es absurdo, porque en tanto que es espíritu no es divisible.
* '''Creación por parte de Dios'''. es sino una consecuencia lógica de la naturaleza del espíritu humano. El espíritu humano no se genera por educción del organismo que informa, sino que es Dios quien lo crea directamente, porque es intrínsecamente independiente de la materia y si fuese educido de la materia sería dependiente de ella. Siendo el espíritu intrínsecamente independiente de la materia y simple, tan sólo puede ser producido por creación, esto es, de la nada, y esto es obra exclusiva de Dios.
Lucas dice: ''A esto algunos objetarán que la creación del alma de cada individuo directamente por parte de Dios comportaría una acción especial, de tipo milagroso, y rompería el orden natural constituido. A esta objeción se puede responder de dos maneras. En primer lugar, digamos que no es una acción «especial» porque el nacer de nuevo un hombre, con todo lo que incluye, no es un efecto especial en cuanto toma parte del orden y del nivel natural del universo creado. El orden natural del universo implica que para cada nuevo individuo humano se dé aquí la creación inmediata del espíritu por parte de Dios. Segundo, admitamos que es una acción especial, una intervención sobrenatural. Bien, precisamente por esto cada hombre es un ser singularísimo, irrepetible, sujeto a derechos y deberes, con una dignidad inviolable. Es precisamente en este ser espíritu, creado directamente por Dios, por donde el hombre extrae en último análisis su valor absoluto y su dignidad<ref name=":0" />.''


¿Cuáles son los criterios morales para juzgar el recto ejercicio del hombre sobre la [[vida humana]]? Ya hemos apuntado como el señorío del hombre debe ajustarse a la ministerialidad. Tales criterios han de extraerse de una atenta consideración del fenómeno mismo de la intervención captada juntamente en su globalidad.  
== Enseñanza católica sobre la vida humana ==
{{AP|Evangelium vitae}}
=== Acción de Dios en el comienzo de cada vida humana ===
[[Archivo:Vida-humana.jpg|miniaturadeimagen|El propósito de la decisión creadora de Dios sobre el hombre es siempre la [[vida]] de una [[persona]], nunca la [[vida]] meramente biológica. En la biología de la generación humana está inscrita la genealogía de la [[persona]]. ]]
La razón última por la que la [[vida]] de todo hombre es [[vida]] de una [[persona]] y tiene un valor único que exige respeto absoluto e incondicionado es que, desde el mismo comienzo de su existencia, cada ser humano tiene una relación personal e inmediata con las [[Persona|Personas]] divinas, no una relación genérica como las otras criaturas.


Clásicamente se ha apuntado como finalidades perseguidas, medios usados y consecuencias previstas. Son criterios generales que son los que se pueden ofrecer aquí y ahora pero no genéricos porque ofrecen luz para una serie de aplicaciones más o menos inmediatas sobre problemas concretos de cuestiones candentes de la bioética actual.
Dice el '''Catecismo de la Iglesia Católica''', en el '''número 2258''': ''“La [[vida humana]] es sagrada, porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de la [[vida]] desde su comienzo a su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente''”.  


 '''Finalidades perseguidas'''
El hombre es la única criatura en la tierra que Dios ha “'''querido por sí misma'''” (Gaudium et spes 24) y el alma espiritual de cada hombre es “inmediatamente creada por Dios”( ''Humani generis'' AAS 42 (1950) 575; Pablo VI, ''Profesión del Credo'', AAS 60 (1968) 436). Por eso, la generación de cada [[vida humana]] es un misterio que sólo en Dios, su creador, encuentra respuesta adecuada. Esta verdad revelada es central en el momento ético.
 
La finalidad primera es la defensa y promoción de la [[vida humana]]. Emerge del significado mismo de la [[vida humana]] confiada por Dios al hombre. En esta línea se ha movido siempre la ciencia médica y sus aplicaciones. Por tanto, no sólo la finalidad terapéutica, sino también en el sentido de mejoramiento de las condiciones de [[vida humana]].
 
Ambas deben considerarse no sólo desde el punto de vista individual sino también social. Por otra parte, la finalidad de defensa y promoción de la [[vida humana]] puede de hecho, correr el riesgo de ser interpretada y consecuentemente realizada en términos unilaterales o incluso alternativos.
 
La [[vida humana]] es entendida en términos unilaterales cuando se protegen y desarrollan determinadas “'''cualidades'''” o bien cuando sólo se preocupa de la [[vida]] y salud de algunas personas solamente, llegando así a una forma de verdadera discriminación social. Por otro lado, la [[vida humana]] es entendida en términos alternativos cuando el hombre se propone alterar la misma estructura biofísica humana, hasta la tentativa a través de la ingeniería genética de construir un nuevo tipo de hombre.
 
La investigación ciertamente es participación también de esa responsabilidad ministerial que el hombre ha contraído con Dios. Es más puede expresar de forma eminente este aspecto.
 
'''Medios usados'''
 
A la pregunta de por qué el hombre interviene y debe intervenir en el ámbito de '''la vida humana''', se añade el cómo interviene. Cómo el hombre se acerca a ese misterio puesto en sus manos. Y aquí entramos críticamente en el momento ético fuertemente contestado hoy en día. Por un lado el hombre tecnológico y secularizado, creyéndose la medida absoluta de sus elecciones, no reconoce en las modalidades operativas, es decir en los medios usados, una significación moral.
 
Esto es muy importante. Una significación moral en cuanto ésta es absorbida y resuelta en la intencionalidad subjetiva. Al mismo tiempo, el homo faber tiene el riesgo de ser presa de la propia ley del eficientismo, según la cual sólo cuentan los resultados que se quieren y pueden obtener técnicamente, vengan alcanzados como sea. A ello se suma que las intervenciones sobre la [[vida humana]] muchas veces permanecen ocultas a la opinión pública al ser materias especializadas y tratadas por un reducido número de [[Persona|personas]]. Pero en la misma ley científica, sólo el respeto a los medios moralmente legítimos utilizar, lejos de suponer un freno a las investigaciones, parecen señalar una condición indispensable para que el progreso científico-técnico pueda calificarse de humano.
 
El problema de los medios moralmente adecuados aparece junto con el tema de la experimentación. Ésta es completamente necesaria e insustituible porque sólo así el hombre conoce la realidad infrahumana y humana y puede ponerla en servicio de un auténtico progreso humano.
 
Pero precisamente por esto, la experimentación no puede prescindir de criterios morales que se resuelven, una vez más, en la defensa y promoción de la [[persona]] humana a todos sus niveles.
 
Apuntamos sintéticamente dos criterios '''éticos fundamentales''':
# La experimentación debe ser respetuosa del sujeto humano sobre el que se interviene
# La experimentación debe desarrollarse en la línea de la estructura constitutiva, de los significados intrínsecos de la [[vida humana]] como tal, en particular en la línea de aquella estructura y aquellos dinamismos inherentes que están implicados en el surgir y en el desarrollo mismo de la [[vida humana]].
En cuanto al primer criterio es de importancia extrema en la experimentación genética. El ser humano es tal ya desde la concepción, desde el inicio de su [[vida]]: la dignidad personal está constituida no según fases cronológicas, sino según su valor ontológico, o sea partir del hecho de que nos encontramos frente a una [[vida humana]], a un ser humano aunque todavía no-nacido es ya.  


En cuanto al segundo criterio, la experimentación hace relación a la artificialidad. El artificium (la técnica) es el instrumento que hace posible la obra de arte del hombre artista que interviene sobre la [[vida humana]]. Debe ser eso una obra de arte en el sentido noble del término. Es lo que ocurre cuando la intervención del hombre se encauza en el curso de la naturaleza humana sea para corregirla en situaciones defectuosas o patológicas. Es pues siempre y sólo en referencia al hombre, a sus valores y exigencias como es moralmente juzgada la intervención artificial.
'''Juan Pablo II en la encíclica''' sobre la [[vida humana]]: “Cuando de la unión conyugal de los dos nace un nuevo hombre, éste trae consigo al mundo una particular imagen y semejanza de Dios mismo: ''en la biología de la generación está inscrita la genealogía de la persona''” ''([[Evangelium vitae]] 43)''.  


== Las consecuencias previstas ==
La generación y el nacimiento de una [[persona]] no es fruto de una fecundidad abstracta, sino siempre de '''una acción personal inmediata de Dios''' que hace a los esposos –a un tiempo– colaboradores responsables de su amor creador. Dios comparte el poder creacional con unas criaturas. Esta participación del hombre, tener parte en algo, es más que lo indica con el término pro-creación.
Por último, en la consideración moral, el hombre debe estar atento a las consecuencias que sus elecciones y sus acciones puedan tener, más allá del momento inmediato y de la misma [[vida]] individual, en el tiempo sucesivo y sobre las [[Persona|personas]]. Es este en concreto el problema del riesgo que está implicado en cada manipulación y, en particular en la manipulación de la [[vida humana]]. Si el riesgo es inevitable, la moral exige que sea contenido dentro de unos límites razonables. Y estos serán tanto más elevados cuanto más el sujeto humano sea sometido a experimentación en los albores de su [[vida]] y, por lo tanto, con consecuencias para el resto de su [[vida]], corre el peligro próximo de morir o bien de ser suprimido; ser expuesto a amplias e imprevisibles consecuencias. La posibilidad de riesgos y consecuencias negativas exige que la intervención del hombre sobre el don de la [[vida]] respete algunas condiciones de partida y de continuación, como:
# La más seria y rigurosa preparación científico-técnica de cuantos realizan la experimentación.
# La obligación profesional grave de conocer la [[persona]] sometida a la intervención; la naturaleza, objetivo y riesgos a los que va a someterse, y de obtener de la misma un consentimiento que resulte concreto y realmente libre.
# La posibilidad de suspender la intervención si se atisban consecuencias negativas inaceptables.
Frente al caso específico, junto a estas premisas generales, la intervención del hombre deberá inspirarse juntamente en la ciencia y en la conciencia, deberá fijarse en los principios y en las normas y al mismo tiempo aprender la sabiduría y amor por la [[vida]]. En definitiva, todas las intervenciones dignas de tal nombre deben de fundarse en el respeto absoluto, con lo que esto significa al tratarse de la [[vida humana]].


== Conclusión ==
Realmente el hombre y la mujer está llamada a participar del acto creativo de Dios que a través del proceso biológico por ella iniciado se da algo nuevo. Por otra parte, la biología de la reproducción suscita el acto creativo divino. De todas formas está presencia de Dios también estaría requerida por el comienzo de la vida humana en el caso de llevarse a cabo mediante [[Técnicas de reproducción asistida|técnicas de reproducción asistida.]]
Todo converge en un punto y es reconocer que cada vez que aparece la [[vida humana]] estamos ante un novum, que la [[vida humana]] es una singularidad única en la creación. Lo infieren todas las ramas del saber que honestamente buscan científicamente conocer la realidad. Y la unanimidad de las distintas parcelas del saber es más que notaria. Confluyen en señalar que no puede darse en la actual realidad, una [[vida humana]] sin existir una [[Persona|persona humana]].


En nuestro actual contexto vital, tan influido por el mundo mediático, las ideas pueden ser aparentemente distintas y confusas por un tiempo. No por mucho repetir de forma distinta una falsedad, ésta se convierte en verdad. El dato, la objetividad es dada. El hombre la recibe, ciertamente la interpreta, pero la recibe, no la crea. En el particular, lo más grande que existe no es dado y por ello, como escribía Juan Pablo II, la única actitud digna y justa de tal nombre es la retiene que la [[vida humana]] es un don que debe ser amado, un bien que debe ser servido, un derecho que debe ser tutelado y una gracia que debe ser acogida y promocionada. En abordarla así nos va mucho; nos va el futuro de nosotros y de nuestros hijos.  
Según el último boletín publicado por la Santa Sede el 22 de septiembre de 2020, la iglesia menciona que los '''ojos perciben en la debilidad una llamada de Dios a obrar''', reconociendo en la vida humana el primer bien común de la sociedad.<ref name=":2" /> La vida humana es un bien altísimo y la sociedad está llamada a reconocerlo. La vida es un don<ref name=":3">{{Cita publicación|url=http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/es/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031995_evangelium-vitae.html|título=El Valor Y El Carácter Inviolable de la Vida Humana|apellidos=Juan Pablo II|nombre=|fecha=25 de marzo de 1995|publicación=Vaticana|fechaacceso=23 de octubre de 2020|doi=|pmid=}}</ref> sagrado e inviolable y todo hombre, creado por Dios, tiene una vocación transcendente y una relación única con Aquel que da la vida, porque "Dios invisible en su gran amor”<ref>{{Cita libro|apellidos=|nombre=|enlaceautor=|título=DEI VERBUM Sobre La Divina Revelación|url=http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_lt.html|fechaacceso=23 de octubre de 2020|año=18 de noviembre de 1965|editorial=Vaticana|isbn=|editor=|ubicación=Roma|página=|idioma=|capítulo=}}</ref> ofrece a cada hombre un plan de salvación para que puedan decir: "''La vida es siempre un bien. Esta es una intuición o, más bien, un dato de experiencia, cuya razón profunda el hombre está llamado a comprender"''.<ref name=":3" /> Por eso la Iglesia está siempre dispuesta a colaborar con todos los hombres de buena voluntad, con creyentes de otras confesiones o religiones o no creyentes, que respetan la [[Dignidad humana|dignidad]] de la vida humana, también en sus fases extremas del sufrimiento y de la [[muerte]], y rechazan todo acto contrario a ella.<ref>{{Cita noticia|apellidos=Vaticano|nombre=|título=Religiones Abrahámicas: no a la eutanasia y al suicidio asistido|url=https://www.vaticannews.va/es/vaticano/news/2019-10/religiones-abrahamicas-no-a-la-eutanasia-y-al-suicidio-asistido.html|fecha=28 de octubre de 2019|fechaacceso=23 de octubre de 2020|periódico=Vatican News|ubicación=Roma|página=|número=}}</ref> Dios Creador ofrece al hombre la [[vida]] y su [[dignidad]] como un don precioso a custodiar y acrecentar y del cual, finalmente, rendirle cuentas a Él.
== Otras voces ==
* [[Vida]]
* [[Estatuto biológico del embrión humano]]
* [[Persona]]
* [[Evolución humana]]


== Bibliografía ==
== Bibliografía ==
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* Pontificia Academia Pro Vita, Identidad y Estatuto del embrión humano, Ciudad del Vaticano, 1998
* Lexicón, Término Embrión, Consejo Pontificio para la Familia, Madrid, 2004
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* D. Tettamanzi, Nuova Bioética cristiana, Casale Monferrato, 2000
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* Identidad y Estatuto del embrión humano en Medicina e Morale 4 (1989) (suplemento).
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* L. Melina, Vivir y morir con dignidad (A. M. González- E. Postigo- S. Aulestiarte edds), Pamplona 2002.


== Notas ==
== Referencias ==
<references />
<references />
[[Categoría:Embrión]]
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[[Categoría:Persona]]

Revisión actual del 19:14 13 jul 2022

¿Qué es la vida?[editar | editar código]

Artículo principal: Vida
La Iglesia afirma el sentido positivo de la vida humana como un valor ya perceptible por la recta razón, que la luz de la fe confirma y realza en su inalienable dignidad.[1]

La vida es a primera vista para cada humano una experiencia espontánea, una experiencia que se da antes de que el hombre pueda decidir o querer o conocer[2]. La vida es dada. La vida es el fenómeno más impresionante que existe en la naturaleza y por ello es el más lleno de misterio de tal forma que se hace difícil apuntar una definición adecuada. El progreso de las ciencias experimentales ha aportado informaciones valiosas acerca de la vida humana, pero no sobre el por qué de ésta. La vida humana no es sólo el fenómeno vida como puede darse en un vegetal o en una bacteria o en un animal u hongo.

¿De qué vida se habla?

¿Existe una especificidad de la vida humana que la haga distinta de la de los demás seres vivos conocidos hasta la fecha?

¿Existe una especificidad de la vida humana y, si existe, en qué se fundamenta?

Colombo propone tener diversas perspectivas:

Los filósofos e investigadores del campo de las ciencias humanas tengan una visión y una comprensión lúcida de los datos biológicos, unidas –cuando lo requiera la naturaleza del argumento en cuestión- a una decidida recepción de las interpretaciones aportadas por las ciencias como resultado de un riguroso método inductivo. La tarea de participar en el proceso de selección de las hipótesis explicativas de los aspectos empíricos de la realidad, desarrollando un papel crítico respecto a la consistencia  y la coherencia interna de tales hipótesis no es ajena a los filósofos.

Los biólogos y los médicos además de observar una escrupulosa lógica científica al interpretar los datos recogidos, estén dispuestos a seguir el proceso del análisis filosófico y de la interferencia de las ciencias humanas para llegar a reconocer el valor de las conclusiones que ha alcanzado el proceso mismo, un valor tanto de orden teórico (ontológico) como de naturaleza práctica (ético)[3]

Comienzo de la vida humana[editar | editar código]

¿Cuándo comienza a ser una nueva vida humana?

A esta pregunta, la ciencia va a responder sin lugar a dudas hoy, que en el momento de la fecundación. Es una pregunta que sólo puede ser competentemente respondida desde la ciencia biológica y desde ninguna instancia más.

La unión de la célula germinal paterna y materna da lugar al cigoto. El cigoto es un individuo biológico, algo indivisible, algo impartible en sí mismo. Si se parte ciertamente habrá otra realidad pero ya no un individuo. Si nuestras células germinales ante dichas provienen de la especie humana, estamos ante un cigoto humano, ante un individuo humano, ante un ser humano.

De acuerdo a un estricto analisis biologico, el comienzo de la vida humana se remonta exactamente a la fecundacion y toda la existencia humana desde las primeras divisiones celulares.[4]

El cigoto, según la ciencia biológica significa la estructura inicial de un nuevo individuo: en él se da cita una información biológica (genética) única, irrepetible, holística. En esta concreción biológica se concentran y anticipan las funciones vitales en orden a la construcción de un irrepetible organismo. Es una totalidad corpórea que tiende intrínsecamente a un desarrollo completo. El cigoto tiene ya todo lo esencial para el total desarrollo biológico. No experimentará añadidos necesarios a lo poseído desde el instante de su constitución existencial. El ambiente modificará accidentalmente su biología pero lo dado no es suprimido ni aumentado.

Sólo la muerte pondrá fin a lo que comenzó en la fecundación. Por ello, no es difícil inferir que se está ante la realidad hombre. Desde la fecundación no existe otra cosa que un hombre.

Como escribe la Dra. López Moratalla :

“Durante este proceso de desarrollo embrionario, su dotación genética, su peculiar diseño, se mantiene en cada una de las células. Cada parte de su organismo le pertenece durante toda su vida. La identidad de cada individuo, con todas las características particulares que le hacen ser ese individuo concreto, está expresada de forma precisa en su dotación genética, y permanece y siempre estará presente en todas y cada una de las células. En la dotación genética que herede de sus progenitores están escritos los caracteres que le hacen a ese individuo concreto de la especie Homo sapiens; ahí están sus particularidades ... Pero sobre todo ahí están encerradas las instrucciones precisas y claras para que se construyan los diversos órganos y tejidos... Ahí están las instrucciones para que adquiera, pasado un cierto tiempo, lo que se ha denominado el yo molecular; cada individuo es un ser biológicamente específico singular distinto de los demás, debido en última instancia a la capacidad de reconocer, de hacer frente a agentes invasores y, en ocasiones, destruir aquellos organismos y estructuras que reconoce como extrañas. Más aún, guarda memoria de ello. Y, por último, ahí, en el programa genético, también esta diseñado el límite de la edad, más allá del cual no le corresponde pasar, precisamente por ser un hombre. Este diseño, escrito como mensaje genético de cuatro letras, en los genes y cromosomas de cada individuo, se fija y determina por completo en su concepción: cuando el gameto paterno, espermatozoide, fecunda el óvulo materno y surge el cigoto, embrión de una célula” [5].

La vida humana como proceso contínuo[editar | editar código]

Tras el abandono del término preembrión, parece que hay un consenso en que la vida es un proceso único, que empieza en la fecundación y no se detiene hasta la muerte.

Son las tres características centrales del desarrollo presentes en la especie humana[6].

En efecto, de los datos actualmente adquiridos se desprende claramente que, a partir del embrión unicelular, y siguiendo una secuencia de cambios –que determinan las líneas celulares y la diferenciación de los tejidos, acompañados y/o seguidos de transformaciones morfogenéticas– se llega a la formación del organismo completo. Se resaltan tres importantes propiedades biológicas que caracterizan este proceso de desarrollo[7]:

  1. Coordinación. En todo el proceso, desde la constitución del cigoto hasta el final, se da una sucesión de actividades moleculares y celulares dirigidas por la información contenida en el genoma y controladas por las señales producidas por la múltiple e incesante interacción, a cada nivel, dentro del mismo embrión, y entre éste y su ambiente. Precisamente esta dirección y control son los responsables de la producción, coordinada rigurosamente, de miles de genes estructurales, lo cual implica y confiere una compacta unidad al organismo que se desarrolla en el espacio y en el tiempo[8].
  2. Continuidad. El “nuevo ciclo vital” que inicia con la fertilización prosigue sin solución de continuidad, si se cumplen les condiciones requeridas. Cada uno de los acontecimientos –por ejemplo: la multiplicación celular, la determinación celular, la diferenciación de los tejidos y la formación de los órganos– aparecen lógicamente en pasos sucesivos. Pero el proceso en sí que forma el organismo es continuo. Se trata siempre de un mismo individuo, que va adquiriendo su forma definitiva.Si en algún momento este proceso se interrumpiese, se produciría la “muerte” del individuo[9].
  3. Gradualidad. Algo necesario al proceso de formación de un organismo pluricelular es que éste adquiera su configuración definitiva pasando de formas más simples a formas cada vez más complejas. Esta ley de la gradualidad implica que, durante todo el proceso, desde el estadio unicelular en adelante, el embrión conserva su propia identidad e individualidad[10].
La vida de un ser humano tiene un comienzo y un final en el tiempo. Su comienzo es el momento de la concepción y su fin la muerte dentro o fuera del útero de su madre.[4]

El examen científico de estos datos conduce a una idéntica conclusión: que, en el momento de la fusión de los gametos una “nueva célula humana”, dotada de una nueva estructura informativa empieza a actuar como una unidad individual que tiende a la completa expresión de su dotación genética, comportándose como una totalidad en constante y autónoma organización hasta la constitución de un organismo humano completo.

Esta “nueva célula humana'' es, por tanto, un “nuevo individuo humano”, que empieza “su propio ciclo vital” y que, cumplidas todas las condiciones internas y externas suficientes y necesarias, se desarrolla gradualmente, actualizando sus inmensas potencialidades según una ley ontogenética y un plan unificador intrínsecos.

La primera proposición que proporciona la reflexión racional es que el embrión humano no es una pura potencialidad, sino una sustancia viva e individualizada.

Ciertamente, como todas las sustancias vivas, el embrión humano es un ser cuyo principio de desarrollo y de cambio reside en el interior de la misma sustancia. Precisamente el desarrollo del embrión viene determinado por el propio principio interno, y no por el de un ser externo, como por ejemplo el de la madre. Se demuestra entonces como equívoca y engañosa la afirmación según la cual el embrión sería un hombre en potencia: el embrión es en potencia un niño, un adulto, un anciano, pero no es un individuo humano en potencia: lo es ya en acto.

El óvulo, como el espermatozoide, son “en potencia” un individuo humano, y sólo si no se unen entre sí, el óvulo sigue siendo óvulo y el espermatozoide sigue siendo espermatozoide. Sin embargo, el cigoto es ya un individuo humano en acto, y desarrolla su propio programa interno, que, en cuanto tal, es ya completo, suficiente, individualizado y capaz de actualizarse a sí mismo, siempre y cuando se den las condiciones necesarias para el desarrollo.

Por tanto, antes de la fecundación, el espermatozoide y el óvulo poseen una mera posibilidad de constituirse en un sistema y en una entidad unificada. El cigoto, sin embargo, es un individuo dotado de vida propia, con la propia identidad que le confiere la posesión de un único principio sustancial unificador.

Es obvio que, para su desarrollo físico y cultural, el embrión necesita el ambiente externo, físico y cultural. Pero tales estímulos ambientales los asimila según su propia ley de desarrollo, exactamente igual a como lo hace el niño o el adulto. El salto cualitativo, esencial, se produce cuando dos sustancias, entre las que existe una mera relación externa (los gametos), pasan a formar una única sustancia (el cigoto). Este salto se da en la fecundación: ni antes ni después. Solamente en el mismo instante de la hombre.

La “unidad” sustancial del cigoto revela una “continuidad” sustancial con su desarrollo, precisamente porque el principio del crecimiento y del cambio es inherente a la misma sustancia. No puede hablarse, por tanto, de existencias diversas y sucesivas de un mismo embrión vivo, y así lo confirman plenamente los datos embriológicos. El mismo sujeto, al desarrollarse, conserva en cada fase sucesiva una unidad ontológica con la fase precedente, sin solución de continuidad.

Siguiendo la lógica racional, de esta verdad se debe concluir que hay una unidad ontológica en todo el proceso de desarrollo de una individualidad única que, una vez nacida, es reconocida por todos como poseedora de la cualidad y dignidad de persona humana.

La unidad que existe a lo largo de todo el desarrollo del individuo humano, desde la fecundación hasta la muerte, no es simplemente una continuidad biológica, sino que se trata de la unidad de todo el ser, corpóreo y espiritual, aunque la formación y la maduración del individuo se realicen progresivamente tanto en el plano somático como en el espiritual. El inicio de esta maduración, y de la relación entre corporeidad y espiritualidad de un sujeto único, no puede distinguirse del que señala el comienzo de una vida biológicamente individualizada[11].

La vida humana es personal[editar | editar código]

El término persona es un concepto filosófico, y en segundo término jurídico.

El hombre, en cualquier condición física o psíquica que se encuentre, mantiene su dignidad originaria de haber sido creado a imagen de Dios.[12]

No se puede demostrar desde la ciencia positiva ni que sea ni que no sea persona. Simplemente no es cuestión de su competencia, porque el concepto de «persona» es de carácter filosófico y no es, en cuanto tal, demostrable empíricamente. Al biólogo le corresponde decir sólo cuando comienza a existir o deja de existir el cuerpo de un ser humano. Asimismo, si la presencia del espíritu no se puede demostrar con datos empíricamente demostrables, estas «mismas conclusiones de la ciencia sobre el embrión humano ofrecen "una indicación preciosa para discernir racionalmente una presencia personal desde este primer surgir de la vida humana: ¿cómo un individuo humano podría no ser persona humana?"[13]»

La literatura biológica ha mostrado ya, con suficiente autoridad, que la vida humana comienza con la fecundación del ovocito, que evoluciona hasta el recién nacido en un proceso de perfecta unidad vital, continuo y sin interrupciones, haciendo impensable la idea de un salto evolutivo que suponga el inicio de una realidad genómica distinta a la anterior[14].

Cuando se afirma que el embrión humano, aunque pueda tener el «potencial» de convertirse en persona todavía no lo es, se está dando da por bueno un presupuesto filosófico. Lo que se plantea precisamente es el carácter personal desde que se es embrión humano. La importancia de esta cuestión estriba en que es fundamento del trato ético que se le deberá reconocer.

Sustancialmente hay dos planteamientos:

Se empieza a ser persona humana en algún momento del desarrollo humano[editar | editar código]

Los partidarios del funcionalismo distinguen entre seres humanos y personas. Fundamentan esta distinción en alguna función que se desempeñe, por eso suelen llamarse funcionalistas. Hacen depender el comienzo de la vida personal de alguna condición específica del desarrollo de la vida humana.

John Harris (1945 -)[editar | editar código]

Defiende que el término “persona” es usado para designar a un particular tipo de individuo identificado por sus capacidades o potencialidades más que por su pertenencia a una especie determinada”.

Llegará a ser una persona actual, cuando llega a ser capaz de valorar su propia existencia. Y si, eventualmente, pierde permanentemente esta capacidad, habrá cesado de ser persona. Está mal matar a una persona que quiere vivir, porque se le priva de algo que valora; viceversa, es bueno aplicar la eutanasia voluntaria a una persona que no quiere vivir. No se puede hacer daño de esta misma forma a las no-personas o personas potenciales, porque non son privadas de algo que ellas puedan valorar. Estaría mal hacerles sufrir gratuitamente, pero no matarlos “sin dolor”[15].

Hugo T. Engelhardt (1941-2018)[editar | editar código]

Para él la realidad de la persona está determinada por la autoconciencia del individuo; y también él atribuye la importancia de la autoconciencia a una posibilidad ulterior debida a ella. En este caso, lo verdaderamente decisivo es la capacidad de hacer juicios de reprobación o de elogio, es decir, de valorar moralmente los comportamientos propios y de los demás, y de ese modo formar parte de lo que él llama “la comunidad moral”, que es, precisamente, la comunidad de las personas.

Lo que caracteriza a las personas es su capacidad de ser autoconscientes, racionales e interesadas por el mérito de reprobación y elogio. La posibilidad de tales entidades funda la posibilidad de la comunidad moral. Eso permite reflexionar sobre la corrección o equivocación de las acciones y sobre el mérito o demérito de quien actúa.

Por otra parte, no todos los seres humanos son persona. No todos los seres humanos son autoconscientes, racionales y capaces de concebir la posibilidad de reprobar y alabar. Los fetos, los infantes, los retrasados mentales graves y quienes están en coma sin esperanza constituyen ejemplos de no-personas humanas. Tales entidades son miembros de la especie humana. No tienen status, en sí y por sí, en la comunidad moral. No son capaces de reprobar o alabar ni de merecer reprobación o elogio. No son participantes primarios de la empresa moral. Sólo las personas tienen este status[16],

Peter Singer (1947 -)[editar | editar código]

Define a la persona como un ser consciente de sí mismo que se reconoce en el tiempo. Por eso mientras la pertenencia a la especie humana no es relevante, sí que lo es la condición de persona [17].

Los fetos no son personas, según este planteamiento. Por eso el tema del aborto habrá que plantearlo en el cálculo utilitario que sopese las preferencias de una madre contra las preferencias del feto o embrión y no en el nivel de la consideración del ser personal. En su visión, una preferencia es cualquier cosa que se busca obtener o evitar; toda forma de beneficio o daño causado a un ser corresponde directamente con la satisfacción o frustración de una o más de sus preferencias. Dado que la capacidad de experimentar sensaciones de sufrimiento o satisfacción es un prerrequisito para tener cualquier preferencia, y el feto, al menos hasta alrededor de las 18 semanas es incapaz de sufrir o sentir satisfacción alguna, no es posible para tal feto el tener preferencia alguna. En un cálculo utilitario, no hay nada que sopesar contra las preferencias de la madre para tener un aborto, por tanto el aborto es moralmente permisible.

Los recién nacidos carecen de las características esenciales para ser considerados personas: "la racionalidad, la autonomía y la conciencia de sí mismo" y, por tanto, "matar a un bebé recién nacido no es equivalente a matar a una persona, es decir, un ser que quiere seguir viviendo" [17].

Norbert Hoerster (1937 -)[editar | editar código]

Ha fijado como inicio de la vida personal los cuatro meses posteriores al nacimiento[18].

Sin embargo, no ha justificado por qué son cuatro meses y no cualquier otro límite temporal. Tan sólo ha sugerido que las razones por las que generalmente se establece la fecha del nacimiento para el reconocimiento de los derechos civiles, son de carácter práctico: por un lado, la necesidad de proteger a los prematuros que nacieron antes de mostrar los primeros indicios de vida «personal»; por otra, la menor disposición de los agentes morales a procurar la instrumentalización del ya nacido que la del embrión o el feto[19]

Desde la concepción se es persona humana[editar | editar código]

La vida humana no existe en sí y por sí, es una realidad que es propia de la persona; no existe en abstracto, siempre y sólo en concreto, es decir, como realidad poseída y vivida por la persona.

La «persona» no es un inventario de cualidades, sino un modo de existir, la específica realización individual del ser humano[20]; no sería «algo» que puede ser entendido como la consecuencia casual de uno o de la totalidad de sus predicados, entre los que se encuentra la conciencia, sino «alguien» en quien dichos predicados se realizarán en un momento dado. Porque la substancia no es el conjunto de sus accidentes, sino lo que da el ser a los accidentes. De ahí que, como subrayan los autores del un estudio publicado en Linacre, «Un ser humano no se convierte en una persona en una etapa particular de desarrollo después de la fertilización», sino que la persona es «inherente al ser humano en todas las etapas de su desarrollo»[21].

¿Qué es la persona? Es el ser humano individual realmente existente. La definición filosófica de persona no es otra cosa que la expresión lógica de la realidad ontológica del individuo humano real. Este hombre es «hombre» porque posee la naturaleza humana. Es «este hombre» porque tal naturaleza humana es individualizada en cuanto la forma sustancial informa una materia cuantitativamente determinada y por eso distinta. Pero, en definitiva, este hombre «es» porque posee efectivamente un acto de ser, con el que esta naturaleza humana subsiste realmente y es sujeto de sus propios actos, esto es, es persona. El sujeto del actuar moral no es entonces la «naturaleza humana» considerada en abstracto -porque como tal no existe-, sino la naturaleza humana-en-este-hombre-que, esto es, la persona. El actuar sigue al ser. Actúa aquel que es, el subsistente, el sujeto que -cuando la naturaleza es intelectuales persona. Hablando propiamente, no es la potencia o la facultad la que actúa, ni la esencia, sino el hombre singular, el subsistente[22].

La luz acerca de lo que es la vida humana sólo puede venir de la consideración acerca de la verdad de la persona humana. Se trata de partir de un dato real y fundamental: la relación existente entre vida humana y persona emergente en la experiencia común y universal. La vida humana se presenta como una realidad no definida plenamente en si misma, sino como esencialmente relativa a la persona.

La vida humana es pues el sujeto que vive. Decir vida humana es siempre un sujeto viviente. Un sujeto que tiene dentro de sí el principio vital: un ser subsistente que se auto posee y se autodetermina.

Origen del espíritu humano[editar | editar código]

El surgir de la corporeidad en el embrión está bien documentado por la ciencia y no esconde ya misterio alguno: surge con la formación del cigoto a partir de la fusión del gameto masculino y del óvulo femenino. Pero ¿qué decir del espíritu? ¿De dónde surge?[22].

Para tal cuestión, históricamente, se han dado tres soluciones: la emanación panteísta, la generación y la creación por parte de Dios.

Emanación panteísta[editar | editar código]

Para el emanantismo panteísta el espíritu humano sería como una emanación de la divinidad, un fragmento despegado de ella, o bien una manifestación o actividad de la propia divinidad. Esta explicación llega a ser inconcebible porque Dios es simple, inmutable e infinito, y cesaría de serlo si tuviese partes y éstas pudiesen separarse y convertirse en el espíritu humano. Por otro lado, si fuese una actividad de la propia divinidad, el espíritu humano se identificaría con Dios, y así como los hombres son mutables y finitos, Dios sería también finito.

Generación y Emergencia[editar | editar código]

Ésta se puede concebir de dos formas diversas, de las cuales una consiste en afirmar que

  • El espíritu se genera simultáneamente con el cuerpo (traducianismo corpóreo). Sostiene que el espíritu humano surge por generación como el alma de los animales. Pero esta asimilación no se puede hacer porque el alma de las animales depende intrínsecamente de la materia, mientras que el espíritu humano está abierto al absoluto y, entonces, es intrínsecamente independiente de la materia, de tal modo que no se puede transmitir a través del cuerpo. En este planteamiento sea habla de Emergencia del espíritu.
  • Se genera partiendo del espíritu de los padres (traducianismo espiritual)[23] . El espíritu humano no puede ser generado ni siquiera por el espíritu de los padres. En efecto, este tipo de generación exigiría que el espíritu de los padres comunicase una parte de sí, pero esto es absurdo, porque en tanto que es espíritu no es divisible.
  • Creación por parte de Dios. es sino una consecuencia lógica de la naturaleza del espíritu humano. El espíritu humano no se genera por educción del organismo que informa, sino que es Dios quien lo crea directamente, porque es intrínsecamente independiente de la materia y si fuese educido de la materia sería dependiente de ella. Siendo el espíritu intrínsecamente independiente de la materia y simple, tan sólo puede ser producido por creación, esto es, de la nada, y esto es obra exclusiva de Dios.

Lucas dice: A esto algunos objetarán que la creación del alma de cada individuo directamente por parte de Dios comportaría una acción especial, de tipo milagroso, y rompería el orden natural constituido. A esta objeción se puede responder de dos maneras. En primer lugar, digamos que no es una acción «especial» porque el nacer de nuevo un hombre, con todo lo que incluye, no es un efecto especial en cuanto toma parte del orden y del nivel natural del universo creado. El orden natural del universo implica que para cada nuevo individuo humano se dé aquí la creación inmediata del espíritu por parte de Dios. Segundo, admitamos que es una acción especial, una intervención sobrenatural. Bien, precisamente por esto cada hombre es un ser singularísimo, irrepetible, sujeto a derechos y deberes, con una dignidad inviolable. Es precisamente en este ser espíritu, creado directamente por Dios, por donde el hombre extrae en último análisis su valor absoluto y su dignidad[22].

Enseñanza católica sobre la vida humana[editar | editar código]

Artículo principal: Evangelium vitae

Acción de Dios en el comienzo de cada vida humana[editar | editar código]

El propósito de la decisión creadora de Dios sobre el hombre es siempre la vida de una persona, nunca la vida meramente biológica. En la biología de la generación humana está inscrita la genealogía de la persona.

La razón última por la que la vida de todo hombre es vida de una persona y tiene un valor único que exige respeto absoluto e incondicionado es que, desde el mismo comienzo de su existencia, cada ser humano tiene una relación personal e inmediata con las Personas divinas, no una relación genérica como las otras criaturas.

Dice el Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 2258: “La vida humana es sagrada, porque desde su inicio es fruto de la acción creadora de Dios y permanece siempre en una especial relación con el Creador, su único fin. Sólo Dios es Señor de la vida desde su comienzo a su término; nadie, en ninguna circunstancia, puede atribuirse el derecho de matar de modo directo a un ser humano inocente”.

El hombre es la única criatura en la tierra que Dios ha “querido por sí misma” (Gaudium et spes 24) y el alma espiritual de cada hombre es “inmediatamente creada por Dios”( Humani generis AAS 42 (1950) 575; Pablo VI, Profesión del Credo, AAS 60 (1968) 436). Por eso, la generación de cada vida humana es un misterio que sólo en Dios, su creador, encuentra respuesta adecuada. Esta verdad revelada es central en el momento ético.

Juan Pablo II en la encíclica sobre la vida humana: “Cuando de la unión conyugal de los dos nace un nuevo hombre, éste trae consigo al mundo una particular imagen y semejanza de Dios mismo: en la biología de la generación está inscrita la genealogía de la persona(Evangelium vitae 43).

La generación y el nacimiento de una persona no es fruto de una fecundidad abstracta, sino siempre de una acción personal inmediata de Dios que hace a los esposos –a un tiempo– colaboradores responsables de su amor creador. Dios comparte el poder creacional con unas criaturas. Esta participación del hombre, tener parte en algo, es más que lo indica con el término pro-creación.

Realmente el hombre y la mujer está llamada a participar del acto creativo de Dios que a través del proceso biológico por ella iniciado se da algo nuevo. Por otra parte, la biología de la reproducción suscita el acto creativo divino. De todas formas está presencia de Dios también estaría requerida por el comienzo de la vida humana en el caso de llevarse a cabo mediante técnicas de reproducción asistida.

Según el último boletín publicado por la Santa Sede el 22 de septiembre de 2020, la iglesia menciona que los ojos perciben en la debilidad una llamada de Dios a obrar, reconociendo en la vida humana el primer bien común de la sociedad.[12] La vida humana es un bien altísimo y la sociedad está llamada a reconocerlo. La vida es un don[24] sagrado e inviolable y todo hombre, creado por Dios, tiene una vocación transcendente y una relación única con Aquel que da la vida, porque "Dios invisible en su gran amor”[25] ofrece a cada hombre un plan de salvación para que puedan decir: "La vida es siempre un bien. Esta es una intuición o, más bien, un dato de experiencia, cuya razón profunda el hombre está llamado a comprender".[24] Por eso la Iglesia está siempre dispuesta a colaborar con todos los hombres de buena voluntad, con creyentes de otras confesiones o religiones o no creyentes, que respetan la dignidad de la vida humana, también en sus fases extremas del sufrimiento y de la muerte, y rechazan todo acto contrario a ella.[26] Dios Creador ofrece al hombre la vida y su dignidad como un don precioso a custodiar y acrecentar y del cual, finalmente, rendirle cuentas a Él.

Otras voces[editar | editar código]

Bibliografía[editar | editar código]

Referencias[editar | editar código]

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  7. Carrasco De Paula, Ignacio; Leone, Salvino; Palazzani, Laura (2000). Identidad y estatuto del embrión humano. Eiunsa. ISBN 9788484690023. 
  8. Cf. J. VAN BLERKOM. «Extragenomic regulation and autonomous expression of a developmental program in fue early mammalian embryo», Annals ofthe New York Academy of Sciences. 442 (1985).61
  9. Cf. D.G. MyLES, P. PRIMAKOFF, «Why did the sperm cross the cumulus? To get to the oocyte. Functions pf the sperm surface protein PH-20 and fertlin in arriving at, and fusing wifu, fue egg», Biology of Reproduction, 56 (1997),320-327
  10. Cf. W.J. GEHRING, «Homeo-boxes in the studuy of development», Science, 236 (1987), 1.245-1.251, p. 1.245.
  11. Santiago, Manuel de (20-05-2004). «Estatuto Biológico, Antropológico y Ético del Embrión Humano». Consultado el 20-04-2020. 
  12. 12,0 12,1 Oficina de prensa de la Santa Sede (22 de septiembre de 2020). Bollettino, Carta Samaritanus bonus de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida. Roma: Vaticana. 
  13. Cf. Encíclica Evalengelium vitae, n. 60; cita interna de la Instrucción Donum vitae, I, I
  14. Aznar, Justo (2014). «Estatuto biológico del embrión humano.». Bellver, Vicente, ed. Bioética y cuidados de enfermería (Valencia: Consejo de Enfermería de la Comunidad Valenciana): 47-64. 
  15. Harris, J., Euthanasia and the value of life, en J. Keown, Euthanasia Examined, Ethical, clinical and legal perspectives, Cambridge University Press, New York 1995 , 9
  16. Engelhardt, Hugo T., Manuale di bioetica. Nuova edizione, Il Saggiatore, Milano 1999 (Orig.: The Foundations of Bioethics, Oxford University Press, Oxford 1996, 2 ed. ), pp 126-127
  17. 17,0 17,1 Taking Life: Humans (en inglés) 1993
  18. Hoerster, N. Neugeborene und das Recht auf Leben. Frankfurt: Suhrkamp; 1995: 23-24.
  19. Hoerster, N. Abtreibung im säkularen Staat. Argumente gege den § 218. Frankfurt: Suhrkamp; 1991: 132, 134, 137-138
  20. Spaemann, Robert (2000). Personas. Acerca de la distinción entre "algo" y "alguien". Eunsa. p. 54. ISBN 9788431317096. 
  21. John Janez Miklavcic, Paul Flaman (01-05-207). «Personhood Status of the Human Zygote, Embryo, Fetus». The Linacre Quarterly 84 (2): 130-144. doi:10.1080/00243639.2017.1299896. Consultado el 20-04-2020. 
  22. 22,0 22,1 22,2 Lucas Lucas, Ramón (31-01-2004). «El estatuto antropológico del embrión humano». Consultado el 20-04-2020. 
  23. El nombre «traducianismo» viene del latín «traduce» que significa «sarmiento» de una vid; de un fragmento de vid enterrado sale una nueva planta. El espíritu derivaría, según esta teoría, de los padres.
  24. 24,0 24,1 Juan Pablo II (25 de marzo de 1995). «El Valor Y El Carácter Inviolable de la Vida Humana». Vaticana. Consultado el 23 de octubre de 2020. 
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