Persona

La riqueza del ser de la persona no es fácil conceptuarla. Para la Filosofía y la Teología es clásica la definición de Boecio:"Sustancia individual de naturaleza racional". Más simplemente sin empeñarse en definirla, el DRAE la califica brevemente: "Individuo de la especie humana".Es decir, persona es cada hombre y cada mujer que son generados, nacen y pisan este mundo en que vivimos.

Historia del concepto persona

Epóca antigua y patrística: Origen del término

Originariamente, "persona" deriva de la nomenclatura del teatro; en concreto, de la "máscara" que caracterizaba a un personaje determinado, pues "per-sonaba", es decir, "sonaba" o mejor "resonaba" la voz en la concavidad de la máscara que el actor se colocaba en el rostro para representar al personaje en cuestión (Dramatis personae) . En la lengua griega, el término para designar a la persona era "prósôpon", que los latinos tradujeron por "persona", y así pasó sin cambio fonético alguno al español.

Más tarde, en la teología cristiana, Tertuliano ya había empleado el concepto de "persona", el que fue usado con profusión para tratar de explicar el Misterio Trinitario y la realidad humano-divina de Jesucristo. Es evidente que el término "persona" ayudó a esclarecer nocionalmente el misterio de la Santísima Trinidad, en la unidad de su naturaleza y en la trinidad de personas. Asimismo, fue un apoyo intelectual a los teólogos y a los Concilios para definir las verdades en torno a Jesucristo: una persona, pero con doble naturaleza, humana y divina.

Anicio Manlio Torcuato Severino Boecio fue un filósofo romano del siglo VI, y a quien se atribuye la primera definición técnica de persona.

Tertuliano (160 d.c - 220 d.c) "Se nos pide cómo designar a estos tres (la Trinidad) y se ha hablado de substancias o de personas. Por estos nombres no se ha querido tanto comprender su distinción, sino la singularidad" (De Trinitate, VII, 4, 9 –Tertuliano-).

Esta misma enseñanza constituyó el subsuelo intelectual de toda la reflexión teológica desde santo Tomás de Aquino. En efecto, el Aquinate parte de la definición de la persona según Boecio, si bien acentúa el aspecto íntimo de la misma. Por eso no habla de "algo" (quid), sino de "alguien" (aliquis, quis). De aquí la interpretación del "prosopon" como "suppositum" o "sujectum" . Las explicaciones del Aquinate a Boecio, como escribe Guggenberger, "resaltan el factor `personalizante´ que atañe a todo lo que es persona, eliminando aquello en que no consiste, por ejemplo, en la naturaleza humana individual por sí sola" .

Es claro que este concepto de persona deriva de una filosofía "sustancialista" (de ahí la definición de "sustancia individual"), que entiende lo real como ontológico, es decir, deriva de la concepción óntico-ontológico de la realidad. Indiscutiblemente, una filosofía realista no puede abandonar esta definición; más aún, ha de considerarse como un feliz hallazgo, dado que alcanza a definir la persona como ese ser individual, distinto a cualquier realidad del entorno en que vive, y que se caracteriza por ser de "naturaleza racional", frente a los demás seres que no alcanzan la racionalidad.

Santo Tomás de Aquino, filósofo y teólogo italiano analizo el concepto de persona en su obra "La Suma Teológica"

No obstante, otras corrientes filosóficas, que acentúan el aspecto subjetivo de esa naturaleza o ser de índole racional, pretenden negar validez a esta definición, a la que califican de "metafísica", dado que va más allá de los fenómenos vitales con que se manifiesta y expresa la persona humana. A algunos filósofos vitalistas les parece que Boecio (y los escolásticos, sus seguidores) ha "cosificado" a la persona, como "la mariposa disecada y clavada sobre una cartulina" (Bergson). Otros van más allá, pues niegan cualquier entidad en sí a la persona, puesto que la caracterizan como pura subjetividad: no tiene esencia, sino que es un puro existente (Sartre). La doctrina en torno a la persona, desde el racionalismo cartesiano y las antropologías a partir del vitalismo, el historicismo y el existencialismo, son muy numerosas .

Es de justicia reconocer que, sin renunciar a la definición de persona por su ser (definición ontológica), esta definición cabe enriquecerla con los elementos que sustenta la subjetividad, pues esa "sustancia individual" no es una "cosa", sino un sujeto vivo que encierra en sí grandes realidades imprevistas, pues rompe con todo programa. Además, no cabe sólo interpretarlo "desde fuera", sino que es preciso acercarse a su intimidad, para descubrir que no se trata de un simple "qué", sino de un "quién". Es lo que con tanta frecuencia insiste el filósofo Julián Marías: "Al hablar del `hombre´ (es decir, de la estructura empírica de la vida humana) se corre el riesgo de verlo desde fuera, inevitablemente como una cosa; cuando se piensa `interiormente´ se cae en la subjetividad y la psicología. Para intentar comprender la persona misma, como tal, era menester descubrir la vida, para verla desde dentro de la vida, que no acontece ´dentro´, sino en el mundo. Y falta un paso más, sin el cual ese conocimiento no es posible: el quién que es la persona es lo más íntimo pero consiste en ir fuera de la realidad. La persona es a la vez intimidad y trascendencia. Por consiguiente, hay que evitar el escollo en que tantas veces se ha tropezado: ver la persona `desde fuera´, como algo que `está ahí´. Con ello se recae en el modelo mental de la cosa, en lugar de verla como lo que es: un acontecimiento dramático; un sujeto que es alguien que consiste en acontecer. Y es peligroso emplear el término `sujeto´, porque puede hacer pensar en el subjetivismo, algo ajeno a la condición personal, transitiva y futuriza de la persona"

Época moderna

La visión racionalista

La época moderna se caracteriza por varios acontecimientos. Uno de ellos es el surgimiento de las ciencias,en el sentido moderno del término las ciencias naturales son las que describen la realidad. El primer gran progreso es descubrir que la naturaleza tiene una entraña matemática. Por ejemplo Newton encuentra leyes matemáticas para explicar el movimiento de los objetos.Por ejemplo, la ley de gravitación universal, supuso pasar de un conocimiento cualitativo a un conocimiento cuantitativo.

Descartes habla de res cogitans, res extensa. La realidad es una red extensa, una materia organizada, que está sometida a leyes mecánicas. Por otro lado habla de la res cogitans, el alma, pero no sabe establecer una relación entre ambas. El hombre es una res extensahabitada por una res cogitans. Establece una separación entre ambas, un aislamiento entre la res cogitans y la res extensa.

Consecuencias de este planteamiento:

1. Se desplaza la personalidad hacia el espíritu, hacia la conciencia.

1. Se duda de la consistencia ontológica de la persona (substancia).

Okham por otra parte señalaba : “entia non sunt multiplicanda sine necessitate”, es decir, “no hay que multiplicar los entes sin necesidad”. Niega la validez del término substancia, intentando explicar toda la realidad a través de los hechos experimentales. Basta un conjunto de experiencias interiores unidad por la memoria. Persona deriva hacia conciencia y no significa tanto substancia o sujeto ontológico.

La definición moral de Kant

Realiza una definición moral de la persona, señalando "La humanidad misma es una dignidad, porque el hombre no puede ser tratado ni por otro ni siquiera por sí mismo como un simple medio, sino siempre a la vez, como un fin, y en ello estriba precisamente su dignidad.” Las cosas que se utilizan sólo como medios reciben el nombre de cosas. En cambio a los seres racionales reciben el nombre de personas porque su naturaleza los destaca ya como fines en sí mismos".

Hegel y la disolución del individuo

La época moderna subraya el papel de la conciencia,un ser humano es una conciencia, un sujeto ante distintos objetos de los cuales adquiere conocimiento y libertad. Hegel establece un giro, pues no se fija en los sujetos, sino en la cultura. El protagonista de la historia es el crecimiento de la cultura, es decir, de los frutos del espíritu humano. El espíritu que crece y se realiza a través de las personas. Cada individuo es un momento en el desarrollo del espíritu absoluto. Contempla la historia del desarrollo de conocimiento de la cultura (técnica, derecho, etc.).

Las naciones, cada una con su espíritu, su cultura nacional, con los protagonistas de su espíritu,se podría decir que es un precedente teórico de los totalitarismos que justifica el estado absoluto por encima de las personas. Esto será criticado por Kierkegaard, que defiende al individuo. Y por los personalistas que defienden que el sujeto es persona y relación, no sólo un sujeto ante objetos.

Contexto ideológico de los personalismos modernos

En el siglo XX, diferentes autores personalistas decidieron definir lo que es la persona y sus relaciones con la sociedad. Reaccionan revalorizando una idea de ‘persona’. La mayoría de estos autores están insertos en una fe cristiana, o en un ambiente judío.

¿Por qué se sitúan así estos autores? Porque tienen una idea de Dios y de la ‘persona’. Reaccionan ante unas corrientes que tienen delante (estas corrientes son el fuerte individualismo de las tradiciones liberales burguesas y los colectivismos que disuelven la persona en la sociedad). Los personalistas redescubren la importancia de la noción de persona en cuanto sujeto espiritual (Hecho a imagen y semejanza de Dios. Es libre. Abierta a la Verdad y a la Belleza. Subraya así el valor de la persona) y su ser para la relación (Primeramente con Dios y también con los demás).

El materialismo ideológico a partir del desarrollo científico

Tendencia al materialismo científico. La modernidad se define por dos aspectos:

1. Evolución de las formas políticas(liberalismo).

1. Desarrollo espectacular de las ciencias (antes el concepto ‘ciencia’ se aplicaba a todo saber. Ahora sólo a la ciencia experimental).

Galileo

Galileo construye un catalejo y ve por primera vez claramente cómo son las manchas de la luna. Esto demuestra que la luna es una piedra, que no tiene una esfera perfecta, que es algo claramente material. También se le atribuye la expresión de que la naturaleza tiene una entraña matemática. Hay un paso de la ciencia cualitativa (es la ciencia que se pregunta por la naturaleza de los cuerpos, por ejemplo: ¿Por qué caen los cuerpos? ¿Por qué flotan los cuerpos?) a la ciencia cuantitativa(todo lo que se puede medir, cuantificar).

Se van perfeccionando la mejora de los instrumentos de observación y medida constituyendo una de las bases del desarrollo de las ciencias. Hoy en día hay un gran avance, sobre todo en la genética (En concreto de la genética comparada. Se mapean todos los códigos de las distintas especies y se comparan. Todo para explicar los cambios estructurales y específicos.)

Newton

Newton, final del siglo XVIII, formula la ley universal de atracción de masas: «la fuerza con la que se atraen dos cuerpos es proporcional al producto de sus masas e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia que las separa».

La idea que está de fondo es que con una fórmula matemática se describe la realidad del mundo y no hace falta nada más. Nacimiento primero de la física, después nace la química como ciencia cuantitativa, que primero se preguntaba por las cualidades (ciencia cualitativa conocida como alquimia antigua), para preguntarse por la composición física de la realidad: empezar a descomponer. Pasamos de conocer las sustancias químicas a los átomos, para llegar a las partículas subatómicas.

En el siglo XX se completa la descripción físico-química de la realidad (tabla periódica). Se avanzan dos cosas importantes:

• Darwin escribió (1858) el Origen de las especies (explicación de la génesis de todo lo vivo. Ha ido ganando terreno en estos años. Variabilidad espontanea de la herencia y selección del más adaptado o selección natural). Hasta el día de hoy mucha gente explica todo desde esta teoría.

• Surgimiento de la teoría del Big-Bang (1860) o explosión original, surge como reacción a Darwin. Un sacerdote, Lemaître, era uno de los iniciadores de este grupo. La misma expresión es un chiste ‘el gran petardo, más o menos’.

Esto da las claves de una historia material del universo. El universo tiene 12.700 millones de años. A esto se le da bastante seguridad. El ser humano es un organismo, un compuesto complejo. La órbita se explica por la fórmula de Newton. La inteligencia con algo parecido. Visión materialista de la realidad que tiene su sentido. El problema es que es una visión reduccionista.

Propiedades emergentes: en un complejo aparecen propiedades que no se encuentran en los elementos por separado. Con las propiedades de los átomos no podemos saber las propiedades de las células, por ejemplo. Aristóteles ya decía que las formas tienen sus propiedades Forma/materia, pero esto no se acepta en una visión materialista.

Aportaciones y límites del liberalismo político

El liberalismo (palabra muy amplia, aquí nos referimos en cuanto a instituciones políticas liberales o democráticas) fue una parte de la modernidad, supone un cierto triunfo de la razón política.

Nos encontramos ante unos pensadores políticos (buscan un orden social adecuado al ser humano. Ingleses: Hume, Hobbes; Franceses: Montesquieu, Rosseau; alemán: Lebnitz), ante unos procesos políticos (siglo XVI, fenómeno híbrido entre la racionalidad y la oportunidad política. Gran importancia de la revolución inglesa de 1688 en la que el parlamento gana posiciones respecto al rey. Se van perfilando poco a poco los derechos de la monarquía y del parlamento. Intenta resolver ¿cómo debe de ser una sociedad ideal? Esta tiene una gran influencia en Francia, la cual estaba gobernada por los Borbones. Este contexto político está unido a otro religioso: las sociedades europeas del XVII. La Reforma rompe la unidad de la cristiandad europea. Sólo queda una base común cristiana del mundo: las convicciones comunes de fondo son convicciones cristianas. Esta ruptura religiosa produce una especie de traslado de la religión a lo filosófico: intento de fundamentar desde lo filosófico sin hacer uso de lo religioso), y entre ellos muy distintos.

Se concretará en tres grandes vías:

• Evolución del parlamentarismo inglés (1688). Buscan la fundamentación en la filosofía.

• La revolución americana o la independencia (1775), sobre todo los EEUU. Un conjunto de personas ilustradas formadas en occidente intentan la construcción de un estado nuevo independiente.

• La revolución francesa, finales del XVIII. Estos fenómenos crean la realidad de las instituciones liberales. Da lugar a las formas que entonces tienen una idea cristiana del hombre (dignidad, igualdad, libertades frente al poder central). Necesitan la tutela para ser conducidos hacia la libertad. Hay muchos núcleos donde gobierna el Estado con el pueblo y para el pueblo, aunque en la realidad es sin el pueblo. Distintas formas del liberalismo (Idea de libertad centrada en las libertades políticas. Sobre todo desde la teoría. Se trata de libertades externas. Sobre todo frente a las intervenciones del poder estatal: frente a la violencia arbitraria del estado).

El estado liberal es garante de libertades. Esta idea forma parte de nuestra cultura actual, esta va a crear la conciencia del ciudadano libre y de sus derechos. El discurso de Zapatero es el aumento de las libertades de los ciudadanos, supone la desaparición de las estructuras sociales antiguas que daban equilibrio, por ejemplo la estructura gremial. Aparece la división de los poderes. Hay una nueva revolución en el área del comercio. Se liberaliza (impuestos, tasas, control por parte del estado) y hay una enorme distribución de la riqueza. Más tarde tendrá lugar la revolución industrial. Movimientos del campo a la ciudad. Problema social que se va generando a lo largo del siglo XIX. Surge el proletariado. El trabajo va siendo tratado como un factor económico. Nacen las utopías políticas. Surgen los movimientos socialistas modernos.

Tres ramas del pensamiento personalista

Las filosofías del dialogo

Contexto histórico

Hasta el siglo XIX, los estados o estados antiguos comprendían una seria de regiones y actuaban con acuerdos con las minorías que existían en cada región. Cada minoría funcionaba con unas leyes determinadas. No existían unas fronteras claras que delimitaran el estado. Austria tenía 17 nacionalidades, siendo todo un lío. Con las guerras napoleónicas el código civil se extiende por toda Europa. Los estados modernos están definidos por fronteras. Durante el siglo XIX cambia la situación del estado, todas las sociedades son iguales, se pierden las minorías que se disuelven en el estado (todos son iguales ante la ley): proceso de asimilación interna o externa. En el mundo judío pasa igual. Ahora comienza una actividad económica libre. En Alemania se da un gran número de familias judías bien situadas. Esto supondrá para muchos la secularización del mundo judío. Para otros muchos supone un paso al cristianismo, produciendo una elevación espiritual en la cultura, sobre todo en grupos de intelectuales. Muchos judíos alemanes se bautizan o bautizan a los hijos. En Rusia no se nota tanto esta evolución.

Soren Kierkegaard (1813-1855)

Ha dejado mucha impronta en el personalismo. Expresa muy bien al hombre situado paradójicamente en el mundo: estar en un sitio, en una época y a la vez estar perdido. Entre en conflicto con Hegel, lo crítica muy duramente, hizo una gran defensa del individualismo. A la muerte del obispo Mynster, amigo de su padre, era un hombre acomodado.

El fondo de toda la filosofía de Kierkegaard es claramente espiritual, la fe no es sólo objeto del conocimiento, sino esencialmente materia para la vida. Da mucha importancia al estudio del yo, el establecimiento del significado personal. Se sitúa en oposición al hegelianismo lo verdaderamente importante, para él, es el conocimiento de la propia condición y destino.

Doctrina de los tres estadios:

• Estético: en este estado la persona vive pendiente de todo aquello que agrada a la sensibilidad.

• Ético: en este estado se halla la persona que se rige por el sentido del deber (el moralismo). Personas que quieren ser muy rectas, pero viven esa condición de querer y no poder.

• Religioso: en este estado la persona reconoce que es pecadora y por ello se sitúa delante de Dios. Este es el estado al que todo hombre está llamado a situarse –sostiene el autor–.

La angustia es uno de los conceptos filosóficos más importantes de este autor. La define como la condición interior del sujeto, que precede (no condiciona, pues el hombre es libre ante todo) al paso de un estadio a otro.

Ser individuo y ser cristiano:

Hay que ayudar a la sociedad a ponerse delante de Dios. En general considera que tiene más prioridad la especie sobre el individuo. Ve que sólo en el cristianismo el individuo es mayor que la especie, resaltando la singularidad y la individualidad. Ser individuo es hacerse cristiano, situarse delante de Dios.

Da mucha importancia a la palabra como diálogo personal, a la relación yo-tu. Lo importante de este autor es la meditación que realiza sobre estas verdades que en general son asumidas con el objeto de mostrar la importancia y profundidad que tienen las cosas.

La palabra humana permite la comunicación de la intimidad, que la persona se sitúe ante otras personas. Habla mucho de la verdad y de la falta de la verdad como enfermedades del espíritu. El lenguaje pone al yo frente al tú. El hombre haya a Dios cuando Dios le habla. La plenitud de vida es el amor. La palabra es la primera de las realidades espirituales y el amor es la segunda, según Kierkegaard. Lo específico de la vida espiritual es la palabra y el amor. Identidad personal y relación constituyen el núcleo de la vida espiritual.

Martin Buber (1878-1965)

Uno de los más conocidos e importantes filósofos del diálogo. Nace en Viena, de una familia judía bien situada sus padres se separan y vive con su abuelo. Pierde la fe cuando inicia la lectura de Kant y Nietzsche. Se incorporó al movimiento, formándose y desarrollándose, aunque siempre tuvo una posición moderada, piensa que el camino es el diálogo y por ello es criticado. Su abuelo era uno de los mejores situados en su tierra, y era un gran conocedor de las tradiciones judías. Esto es de suma importancia para que poco a poco vaya recuperando la fe. Hará una revaloración de cuentas ¿hasidistas? Ha entrado en contacto con Kierkegaard, Pascal, Dilthey y conoció a M. Scheler. De 1923 a 1943 fue profesor de religión judía en Frankfurt. Escribe un libro sobre el sentido mesiánico del judaísmo titulado “El reino de Dios”.

En el periodo 1938-1951 es profesor de filosofía social en la Universidad Hebrea de Jerusalén, donde escribirá “Caminos de utopías” en la que critica los movimientos socialistas. Otra obra antropológica suya es “¿Qué es el hombre?”. Su libro más famoso es “Yo y Tú”, muy marcado por la influencia de Kierkegaard ha tenido mucha influencia por subrayar la importancia de lo personal. Tiene otros muchos libros que suelen ser conjuntos de conferencias. Vemos una reacción frente a la filosofía alemana, sobre todo de la filosofía hegeliana. Describe la situación social de Viena a finales de siglo XIX y principios del XX donde la máxima de la sociedad es vivir bien.

Algunas de sus obras son:

• "Yo y tú": La actitud del ser humano ante el mundo puede ser de dos tipos. Esta actitud se expresa a través de palabras básicas: ‘yo-tú’, ‘yo-ello’. El ‘yo’ se sitúa de manera distinta, responde de distinta manera. Estas palabras básicas se pronuncian desde el ser, desde el ‘yo’. Cuando se dice ‘tú’ implícitamente se da el par de palabras ‘yo-tú’. La identidad (‘yo’) lleva consigo una oposición ante los objetos (‘tú’ y ‘ello’). Este autor se relaciona con todo. Llama con el término ‘Tú’ a Dios. En toda relación con un tú concreto, limitado, sostiene el autor, asoma una cierta nostalgia del Tú Eterno; hay una búsqueda del amor que nadie puede dar sino el ‘Tú’. Cada ‘tú’ singular es una mirada ante el ‘Tú’ eterno. De esta acción mediadora de todos los hombres se halla el ‘Tú’ Eterno. Dice que uno de los problemas ha sido tratar el nombre de Dios como un ello, como un objeto, que ha sido mal utilizado, mal usado. La historia, sostiene, es como una espiral misteriosa que nos acerca a Dios, a la conversión.

• “¿Qué es el hombre?”, 1942: Percibe la necesidad de corregir la antropología establecida por el momento. En la primera parte del libro, repasa cómo se ha planteado la pregunta y cuáles son las respuestas que se han dado, realizando una trayectoria de ciertos filósofos. En la segunda parte del libro “los intentos de nuestra época” refleja la crisis de la sociedad. Pretende que el libro sea ocasión para tomar conciencia del hombre como un ser espiritual que se sitúa ante un mundo sin sentido, el cual tiene que poner él, y en esto consiste, según Buber, la verdadera libertad. El hecho fundamental de la existencia humana no son ni los individualismos (aíslan a los individuos) ni los colectivismos (disuelven a la persona que es real), son sistemas parciales y abstractos. El hecho fundamental de la existencia humana es el hombre entre el hombre (un ser que busca a otro ser), en otras palabras: la relación. La realidad, entonces ha de ser construida ni a partir del individuo ni a partir de la colectividad sino del ‘entre’. Esto es una gran crítica a los socialismos utópicos.

• “Caminos de utopía”: Es la crítica a las utopías socialistas. Contiene además una serie de propuestas suyas. Recordemos que estamos en periodos de entre guerras: los socialistas buscan el poder estatal, los liberales por otro lado…, etc.

• “El eclipse de Dios”: La religión lleva a la ‘relación’ con el ‘Tú’ eterno. La relación ‘yo-ello’ ha invadido por completo al ‘yo’ y esto ha producido el eclipse en las relaciones ‘yo-Tú’. En esto consiste el eclipse de Dios. El yo se hace incapaz de decir Tú. No puede reconocer a Dios, se interpone y priva de la luz del cielo. Finaliza el libro con una pequeña réplica a Jung, quejándose de que asumía la experiencia religiosa como una imaginación. El hombre, sostiene Buber, vive en un mundo de relaciones des-personificadas enmarcado por el consumismo. En estas condiciones el hombre no puede recibir al ‘Tú’ Eterno.

Franz Rosenzweig

Amigo y compañero de Martín Buber. Ambos renuevan el sentido original del judaísmo: papel principal del judaísmo; en qué consiste la esperanza mesiánica, etc. Realizan una edición de la biblia.

No obstante incide en la importancia que tiene este autor para el siglo XX: en el movimiento litúrgico; recepción personalista; la cultura cristiana ante el mundo moderno, etc.

Los Filósofos personalistas franceses

Henri Bergson (1859-1941)

Autor judío de origen polaco. Su padre era músico, en concreto violinista. Emigraron a Francia.

En tiempos anteriores Francia había sido el centro de la cultura Europea. La Revolución francesa fue una serie de asaltos al estado por unos pocos grupos rebeldes contrarios a la política de aquel entonces. Recogiendo el espíritu de la Ilustración, siglo XVIII, donde el saber ocupa el primer lugar, Henri Bergson crea desde la teoría como han de ser las instituciones en Francia. Se trata de una época anticristiana. El cristianismo aparece como opuesto a la razón.

Francia crea una característica que todavía vive hoy: el derecho. El derecho de los países europeos es una copia del derecho francés. La meritocracia: recompensación por puntuación acumulada en todos los ambientes sociales. El sistema educativo es muy exigente que premia mucho la enseñanza, que está muy controlada. Premia mucho la calidad.

Bergson es un señor que es fruto del sistema. A los 12 años su padre lo deja en París, y todo se lo va costeando con sus buenas notas. Va de liceo (lugar de enseñanza de segunda categoría) en liceo. Después de una carrera docente como maestro en varias escuelas secundarias (liceo), Bergson fue designado para la École Normale Supérieure (en la que sólo los privilegiados podían acceder) en 1898 y, desde 1900 hasta 1921, ostentó la cátedra de filosofía en el Collège de France (donde estaban las primeras cabezas de Francia). Era una persona que hablaba muy bien, siendo muy sensible a las cuestiones modernas, además de realizar una filosofía muy personal.

Tuvo influencia de Pascal y Maine de Biran. A principios del s. XX se produce una fuerte reacción ante el positivismo. Bergson rompe con todas las influencias recibidas. Muchos autores cristianos tienen un gran reconocimiento a Bergson.

Empezó con la idea de ‘lugar’ en Aristóteles, la idea de ‘tiempo’, dándose cuenta de que la duración psicológica es distinta a cómo pasa el tiempo físico. Por aquella época se da cuenta de la importancia de los fenómenos interiores: la conciencia. El tiempo psicológico (cómo estoy yo presente en el tiempo) es muy distinto a cualquier fórmula física, sostiene Bergson. En un contexto muy positivista dará una conferencia sobre el alma. Conecta muy bien con los autores clásicos. Puede decirse que es un recuperador de la metafísica. Luego va a indagar sobre la materia en su obra titulada “materia y memoria, 1896”, que trata sobre las relaciones de cuerpo y espíritu: ensayo sobre la relación del cuerpo y el espíritu. Esto le lleva a redescubrir que cuando se estudia la realidad se reduce la realidad a conceptos: la realidad se pierde cuando se reduce a concepto. El “contemplar la realidad tal como es” o intuición, método por el que se realiza la filosofía. Se plantea también el tema de la evolución “La evolución creadora”, donde intenta meditar filosóficamente el tema de la evolución, de los fenómenos propios de la vida.

Tiene un gran aprecio por la interioridad, por el alma. Aprecia mucho a los místicos. Escribe también las dos fuentes de la moral y de la religión. Quería llegar a un misticismo cristiano.

Gabriel Marcel, París (1899-1973)

Hijo único, de infancia solitaria, sufre la pérdida de su madre, su madrastra que era de origen judío evolucionó hacia un agnosticismo. Estudia filosofía en la Sorbona. Está contra los sistemas idealistas. Publicó muchas obras teatrales. Muy conocido en Francia. Fue reconocido como existencialista. Su obra teatral refleja sus inquietudes filosóficas. Finalizó su vida siendo muy considerado, recibiendo varios doctorados honoris causa. Converso al catolicismo en la madurez.

La obra: Una de las cosas más importantes es una pequeña conferencia “Aproximación al misterio del ser” que es un resumen de todo su pensamiento. Otra obra suya es “Ensayo de filosofía concreta”, que es un conjunto de artículos. En su obra “Diario metafísico” trata sus temas principales, sin ningún hilo conductor. “Ser y tener” es la segunda parte del “Diario metafísico”.

Hay dos temas importantes: la relación del yo con el propio cuerpo, y la diferencia entre ser y tener, entre aquello que incremento del ser de la persona y aquello que incrementa el tener de la persona. Todo esto parte del análisis sobre el propio cuerpo. Luego pasa a las cosas externas que se añaden de manera distinta de cómo la persona posee el propio cuerpo.

Contrario totalmente a reducir una persona a una idea. No es deducible. La filosofía no consiste en decir muchas cosas de las cosas, sino de darse cuenta de que no son las ideas sino del misterio del ser. Hay una mediación física por la que se perciben las realidades que rodean. La relación que tiene la persona con el cuerpo es distinta a la relación que se tiene con la realidad que se obtiene a través del cuerpo. Consecuencias importantes: el idealismo se ha cargado todo esto que sostiene el autor éste.

La palabra ‘misterio’ tiene mucha fuerza. Es aquella realidad en la que uno está introducido, que se percibe, que se muestra. Misterio es presencia de algo.

Jacques Maritain (1882-1973)

Tuvo una gran influencia en el Concilio Vaticano II. “Humanismo integral” es su obra más importante. Es un personaje importante para la historia del cristianismo en la cuestión de la persona.Es un autor más comprometido (políticamente) que Gabriel Marsell con respecto a la situación de Francia.

El debate en el que está interesada la Iglesia es el de la Francia católica. Francia fue un país con una extensión de casi la mitad de Europa (época de la revolución francesa 1789 a 1799), es una unidad política, con un gran desarrollo de las artes y de las ciencias, un país con mucha industria, mucha población, con mucha conciencia de progreso. El estado fue concentrándose en el poder real. Con los últimos borbones (Luis XIV –siglo XVII–, Luis XV –siglo XVIII–, y Luis XVI siglo XVIII) “el estado soy yo, Luis XVI, siglo XVII” se produce un refuerzo del absolutismo. Estado central súper católico. Tras la revolución francesa, Luis XVIII es el rey titular de Francia desde 1795 y efectivo entre 1814 y 1824, a excepción del breve periodo conocido como los Cien Días. Las guerras de religión en Francia son muy duras, junto con Alemania. Este estado se arruina a finales del XVIII. Se provoca la revolución (grupos ilustrados), mezcla de grandes ideales planteados en abstracto junto con algunos atropellos políticos increíbles.

La mayoría de los católicos franceses piensan que la revolución es un error, pues, lleva consigo una persecución religiosa. En 1801 Pío VII realizará un concordato con Napoleón, el cual supondrá la paz de la iglesia en Francia. El concordato de 1801 incluyó, además de otras cosas, lo siguiente:

• Una declaración de que "el catolicismo era la religión de la gran mayoría de los franceses" pero no la religión oficial del estado, extendiéndose así la tolerancia religiosa a los judíos y protestantes.

• El Papado tendría el derecho de elegir a los obispos.

• El Estado pagaría un salario clerical y el clero juraría lealtad al estado.

• La Iglesia renunciaría a reclamar las tierras que le fueron confiscadas durante la Revolución Francesa.

• El calendario republicano francés sería abolido y reemplazado por el tradicional Calendario Gregoriano.

Francia es un país muy orgulloso de su cultura, muy nacionalista hasta en la época actual. Hay una especie de asociación entre catolicismo, nacionalismo y monarquía.

Maritain procede del laicismo francés, de padre protestante. Se hace socialista por el novio de la cocinera. Estudia filosofía en la Sorbona donde conoce a Raissa, la cual era una agitadora, y allí se hacen novios. Ambos tenían grandes inquietudes intelectuales. No consideraban que la ciencia por sí sola fuera capaz de responder a cuestiones existenciales de carácter vital. Charles Péguy le recomienda ver a Bergson. Con él tiene lugar su conversión filosófica. Bergson les hizo comprender que se podía alcanzar la verdad. Luego conoció a León Bloy, novelista católico algo extremista, que editaba las novelas y además tenía que pedir limosna. Este personaje le fascina a Maritain. Se hacen muy amigos y les inicia en el camino de la conversión. En esta nueva situación, Maritain no puede entrar en la estructura del estado, ya no puede formar parte de él, y es consciente de ello. Entra en el instituto católico de París, el cual no era una institución reconocida por el estado.

Es en el instituto católico de París donde comienza a trabajar sus obras. Primeramente intenta realizar una síntesis de Bergson “la filosofía bergsoniana, 1913”. En esta obra juzga a Bergson desde el tomismo. Es un procedimiento contrario a la modernidad.

Tres libros importantes “Antimoderno, 1922”, “Tres reformadores: Lutero, Descartes y Rousseau”, “Primacía de lo espiritual”.

Además escribe los cursos de filosofía que da en el instituto. Intentó realizar un Corpus de filosofía Tomista. “Introducción a la filosofía”, “Filosofía de la naturaleza”, “Lógica: I) El orden de los conceptos. II) Los grados del saber”.

Participa o tiene una cierta simpatía en el movimiento católico llamado “la acción francesa”. En su obra “Antimoderno” recoge una serie de artículos donde quiere reivindicar a Santo Tomás en este contexto. Al tratar sobre los tres reformadores concluye que Lutero comete el error de la subjetivación del yo.

Maritain realiza el esfuerzo por construir un estado cristiano. En su libro “Primacía de lo espiritual” hace un discernimiento de los dos poderes: Iglesia y política. Reflexión por la naturaleza del estado y lugar del cristianismo dentro del estado: papel de los cristianos dentro de un estado democrático. Se plantea por el sentido de la nueva cristiandad.

Su libro más importante que el publica es “humanismo integral”.

Marcha a Estados Unidos porque su mujer era judía. Allí toman una nueva visión de la democracia, en la que el presidente reza cuando es elegido, no tratándose de un acto eclesial. Recordemos que el estado francés no tan sólo era laico sino laicista. Descubre otro espíritu de la democracia. Francia cree tener una relación muy especial con los EEUU. La estatua de la libertad es un regalo de Francia.

Maritain realiza el esfuerzo por construir un estado cristiano. En su libro “Primacía de lo espiritual” hace un discernimiento de los dos poderes: Iglesia y política. Reflexión por la naturaleza del estado y lugar del cristianismo dentro del estado: papel de los cristianos dentro de un estado democrático. Se plantea por el sentido de la nueva cristiandad.

Su libro más importante que el publica es “humanismo integral”.

Marcha a Estados Unidos porque su mujer era judía. Allí toman una nueva visión de la democracia, en la que el presidente reza cuando es elegido, no tratándose de un acto eclesial. Recordemos que el estado francés no tan sólo era laico sino laicista. Descubre otro espíritu de la democracia. Francia cree tener una relación muy especial con los EEUU. La estatua de la libertad es un regalo de Francia.

“Los derechos del hombre y la ley moral, 1943”, “Cristianismo y democracia, 1943” son dos obras de gran importancia de esta época.

Otras obras más: “Principios de una política humanista, 1944”; “El hombre y el estado, 1951”, “América, 1958”.

Cuando muere su mujer regresa a Francia. Se instala en Toulouse. Profesa cuando está a punto de morirse. Va al Concilio Vaticano II. Pablo VI le quería mucho. De esta época tiene un conjunto de obras teológicas: “Dios y la permisión del mal” “Aproximaciones a Dios”, “La Iglesia de Cristo”, “La persona de la Iglesia”, “El campesino del Garona”. Con respecto a la persona: Está directamente ordenada a Dios como su fin último por encima de todo; El fin de la sociedad es la persona, la realización de las personas; Todo lo temporal está ordenado a lo espiritual. Por tanto, lo temporal ha de poner los medios para la realización de la persona; Las cuestiones políticas deben realizar un doble discernimiento: como se articulan el fin de la persona con el fin de la sociedad, y la relación del cristianismo en la sociedad; La persona se refiere al ser único, espiritual indivisible, resalta la individualidad del yo; La persona tiene como origen el espíritu, centro de la persona; Tiene una gran importancia el amor en la persona.

Emmanuel Mounier (1905-1950)

Emmanuel Mounier vive en un contexto distinto al de Maritain: Periodo de entreguerras y postguerras; época de una gran reacción cristiana; en el ambiente hay una sensación de crisis cultural; en el ámbito político se da una respuesta nacional-socialista, una etapa del comunismo. Se trata de una época en la que se está intentando modelar una nueva sociedad, en cómo rehacer la sociedad.

Dos circunstancias de esta época:

1. Invasión del bienestar en las sociedades opulentas;
2. Crisis de la Iglesia Católica en el periodo postconciliar.

Nosotros vivimos en unas circunstancias distintas a estos, pero muy cerca de ellos en el proceso intelectual.

Se pone de relieve la noción de persona (lo que significa ser persona) y del cristianismo. Se da cuenta de que cuando se intenta dar una noción de persona fuera del cristianismo dicha noción queda empobrecida.

Mounier era una personalidad de rasgos intelectuales bastantes acusados, movió mucho. Está interesado en el personalismo cristiano. Pensaba reconstruir la sociedad desde una visión personalista y comunitaria. Quería poner unas bases intelectuales para que esto tuviera lugar.

Reflexiones en la filosofía moderna sobre el concepto

El resultado de las nuevas reflexiones sobre la condición personal del hombre es que pocas realidades han tenido tanta evolución a lo largo de los siglos como el concepto de "persona". El filósofo Ferrater Mora lo constata en estos términos:

"El concepto de persona ha ido experimentando ciertos cambios fundamentales, por lo menos en dos aspectos. En primer lugar, en lo que toca a la estructura. En segundo término, en lo que se refiere al carácter de sus actividades. Con respecto a la estructura se ha tendido a abandonar la concepción "sustancialista" de la persona para hacer de ella un centro dinámico de actos. En cuanto a sus actividades, se ha tendido a contar entre ellas las volitivas y las emocionales, tanto o más que las racionales. Solamente así, piensan muchos autores, es posible evitar realmente los peligros del impersonalismo, el cual surge tan pronto como se identifica demasiado la persona con la sustancia y ésta con la cosa, o la persona con la razón y ésta con la universalidad"

Ahora bien, la expresión "centro dinámico de sus actos", si no incluye la sustantividad de la persona, es, al menos en la Teología Moral, equívoca, pues rompería la conexión moral de los actos humanos. Como afirma Zubiri, "la persona no consiste en ser sujeto, sino en ser subsistente" .Pero, afirmado ese "ser subsistente", la filosofía moderna subraya la operatividad. Así Millán-Puelles, que define a la persona como "ser subsistente", añade: "Las personas son individuos con capacidad de iniciativa"

En medio de tales especulaciones, parece que en los ambientes teológicos se llega a un consenso al afirmar que la persona es algo en sí, irreductible a cualquier otra realidad; es de otro orden si se compara con cualquier otro ser de su entorno. Por ello, su especificidad no se cataloga en la gama de los seres puramente animales, sino que aporta una subjetividad tan rica (conocimiento, tendencias, libertad, sentimientos...), que tampoco cabe encerrarla sólo en la categoría de "sustancia individual", tal como se aplica a otros seres. No es "algo", sino "alguien"; es un "Yo" que hace referencia a otros seres de su especie con los que vive y con-vive, y a los que se dirige con un "Tú". Ese aspecto dialogal del ser subsistente es una de las características de ese ser vivo, inteligente y libre, que se abre a los otros y que denominamos "persona".

En Teología Moral el concepto de persona adquiere especial relieve, por cuanto quien actúa es, precisamente, la persona. De ahí que la condición personal del individuo no se pueda guiar por la simple espontaneidad, menos aún por la fuerza de los instintos, sino que, tanto su índole "racional" como la libertad que se origina de su condición espiritual y sobretodo su calidad de "hijo de Dios", imponen al hombre un tipo de conducta. Consecuentemente, en la concepción cristiana de la persona, tampoco es suficiente la conducta moral que propone la ética filosófica, sino que se exige un nuevo comportamiento. En este sentido, la moral cristiana tampoco es la ética del humanismo, sino un tipo de conducta que refleje la altura de su ser. Como escribe J. Pieper: La moral sobrenatural del cristiano se distingue de:

1. La moral del gentleman (del caballero)
2. la conexión íntima de las virtudes cardinales con las teologales

El filósofo alemán muestra cómo incluso las cuatro virtudes cardinales se diferencian, bien sea ejercitadas por un cristiano o por un no creyente .

En resumen, en medio de esta amplia y difícil reflexión sobre el concepto de persona, la Teología Moral ha de destacar en todo momento los siguientes elementos que se integran en el ser personal:

• 1. La realidad del alma y la unión radical del cuerpo y del alma. La persona es "uno en cuerpo y alma" (GS 14; CEC 362-365). Y con esa dimensión espiritual, se ha de destacar el papel de la libertad, de la conciencia, de la afectividad, etc. Al tiempo,que entiende el actuar ético como un actuar responsable.

• 2. La inclinación profunda al mal. Es un hecho atestiguado por la experiencia de cada uno y que está avalado por el dogma cristiano del pecado original. El desconocimiento de esa "herida" originaria en lo más profundo de su persona es un dato irrenunciable para explicar el origen del mal moral, al tiempo que es una exigencia para buscar los medios adecuados para superarlo.

• 3. La socialidad o alteridad como constitutivo de su ser. Su condición social permite que la persona se comunique con los demás y lleve a la convivencia las exigencias sociales y políticas de la fe. La dimensión esencial de la socialidad es también un estímulo para "superar la ética individualista" (GS 30).

• 4. La eticidad. Las exigencias morales brotan de la propia estructura de su ser y no por imperativos de las costumbres, de la sociedad o de las religiones. La definición aristotélica del hombre como ser ético (Política I, 1, 1253a), está ratificada con la narración bíblica del "árbol de la ciencia del bien y del mal" (Gén 3,1-7).

• 5. La historicidad. La persona es un ser histórico, por lo cual cuenta con el tiempo y con su actuar moral trata de desvelar el misterio de su acción en el marco del cristianismo, que se entiende como "historia de la salvación". También aquí tiene aplicación la enseñanza de la Veritatis splendor, al afirmar que "para poder aprehender el objeto de un acto, que los especifica moralmente, hay que situarse en la perspectiva de la persona que actúa" (VS 78).

• 6. Apertura a la trascendencia. El hombre no es un ser cerrado sobre sí mismo, sino que se siente religado a un ser superior al cual debe su existencia y al cual orienta su vida. Y, visto desde Dios, el hombre se siente llamado por Dios y es invitado a seguirle. De aquí que la moral cristiana se entienda como una llamada de Cristo a seguirle e imitar su vida.

• 7. Dimensión sobrenatural del ser y de la existencia cristiana. Esta nota es específica de la antropología del bautizado. La vida del hombre comunica con la vida de Dios, y esa nueva condición de su ser demanda un nuevo tipo de comportamiento que conduce a la "transformación en Cristo. La cima de la moral cristiana es la expresión paulina: "Ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí" (Gál 2,20).